Précurseur de la psychologie intégrative et grand humaniste, je rends ici hommage à l'un des plus illustre psychologue européen de son temps. Mort trop jeune en 1992 à l'âge de 56 ans, il laisse derrière lui de nombreux best-sellers qui ont permis une saine compréhension de la psychanalyse et de la psychologie des fondateurs. Depuis son départ, personne à ce jour n'a pu expliquer, avec tant de clarté et de simplicité, pourquoi nous devrions tous connaître les acquis de la psychanalyse et pourquoi nous devrions continuer d'étudier les travaux des fondateurs de la psychologie du XXe siècle. Il a rendu service à de nombreuses familles en quête de réponses et reste toujours d'actualité, malgré la montée des thérapies technicisées. Voici donc le premier des dossiers dédié à feu Pierre Daco.

Pierre Daco est un psychologue et psychanalyste belge né en 1936 et décédé à Coxyde (Koksijde), Belgique, en octobre 1992 à l'âge de 56 ans.

Disciple de Charles Baudouin et de Carl Gustav Jung, il est membre de l'Institut International de Psychagogie et de Psychothérapie (rebaptisé depuis Institut International de Psychanalyse et de Psychothérapie Charles Baudouin) et de la Fondation Internationale de Psychologie Analytique (qui n'existe plus de nos jours). Ses ouvrages ont participé à la diffusion et à la médiatisation de la psychanalyse.

Ses écrits sont à la fois empreints de psychologie analytique, eu égard au fait qu'il restitue les grands symboles (ou archétypes) dans le quotidien de ses patients, et de la psychanalyse freudienne sur la base de laquelle il s'appuie afin d'expliquer les mécanismes inconscients, ou sous-jacents qui sous-tendent toutes nos réactions comportementales, y compris les complexes, inhibitions, la « projection », les « fixations », etc.

Pierre Daco prône une approche plurifactorielle de l'être humain, un accompagnement thérapeutique fondé sur des disciplines différentes dont la complémentarité participait incontestablement à l'unification de l'être humain, à sa « complétude ». Par exemple, le « rêve lucide », teinté de symboles puissants, libérateurs, devenait un excellent auxiliaire, un complément remarquable des séances psychanalytiques proprement dites, dont l'issue idéale était de permettre au sujet de faire remonter à la surface de sa conscience la cause cachée de ses symptômes névrotiques. De même, la pratique de la « libre association » pouvait s'avérer d'une très grande utilité, pratique que Pierre Daco avait incluse dans son approche.

Son premier livre Les prodigieuses victoires de la psychologie moderne de 1960 connaît un succès sur plus de 50 années de rééditions ininterrompues et constitue le best-seller inégalé des éditions Marabout avec près de 2 millions d'exemplaires vendus et une nouvelle réédition en 2007. En 2010 il reste le numéro 4 des meilleures ventes en ligne des "livres de référence" en psychologie sur amazon.fr.

Source: https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Daco

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1. Premier extrait de l'ouvrage : Burn-out, fatigue et dépression

" La fatigue est un signal d'alarme, un feu rouge. Devant ce signal, le moteur humain doit freiner, jusqu'à l'arrêt complet. "

Le repos et le sommeil sont des besoins naturels. Ils deviennent plus exigeants au fur et à mesure que l'activité se prolonge. Le sommeil est une période de restauration : les cellules cérébrales se débarassent des déchets toxiques, accumulés au cours de leur activité. Par conséquent, le manque de sommeil produit un véritable empoisonnement. Les cellules cérébrales épuisent leurs réserves, accumulant les déchets toxiques.

Durant le sommeil, elles reconstituent leurs réserves alimentaires, sources de leur énergie.
La fatigue est donc un mécanisme naturel, qui permet à l'être humain de se préparer au sommeil, et d'éviter ainsi l'intoxication de ses cellules cérébrales.

Donc, après avoir dormi, l'homme doit se sentir parfaitement dispos, comme un moteur décrassé. Ses cellules nerveuses doivent avoir récupéré leur vitalité. Tout être humain devrait se lever en état de fraîcheur dispose ; tout être humain devrait se lever en chantant, célébrant joyeusement la renaissance du jour ! ...

Regardons cependant autour de nous, et nous verrons qu'il n'en est rien. La fatigue est une des grandes déficiences actuelles. La journée commence à peine, et la plupart des gens traînent déjà une fatigue, collée à eux comme de la glue.

Quel est le refrain moderne ?

" dès le matin je me sens fatigué ... le matin je suis irritable ... le matin je suis de si méchante humeur, que j'ai envie de chercher querelle pour un rien ...le matin je dois faire des efforts terribles pour démarrer ; puis cela passe, vers onze heures etc. "

Cette fatigue-là n'est pas, évidemment une fatigue normale.

Mais, tout anormale qu'elle soit, elle règne à l'état épidémique. C'est une fatigue devenue mode de vie ; et qu'un repos, même prolongé, ne parvient pas à éliminer.

On sait parfaitement bien que la vie trépidante moderne, empêche souvent ! le rythme naturel de l'homme. Mais il y a plus. On a " moralisé " la fatigue ; et c'est à peine si on n'en a pas fait une déficience volontaire et méprisable.

Un homme peut donc être méprisé parce qu'il est fatigué. Et aussi un homme peut être admiré et récompensé ... parce qu'il est épuisé ! Absurde ? Voyons cela de plus près.

Le mépris de la fatigue

Le climat moderne est donc basé sur l'hyperactivité, la compétition, l'agressivité, la volonté hypertendue. On entend souvent : " Il m'énerve, celui-là, à être aussi calme ! " _ Ou bien : " Ah la la ! ... il prend toujours son temps celui-là ! " _ Ou bien encore : " Il m'énerve ... c'est à croire qu'il n'a pas de nerfs ! "

Voici quelques une de ces maximes actuelles qui font tant de mal :

_Allons, surmonte ta fatigue ; on n'a pas le temps d'être fatigué !

_Fatigué ? ... Mais tu es un homme, oui ou non ? ... alors surmonte-la !

_Fatigué ? ... tu n'as qu'à faire un effort !

_ Moi, fatigué ou pas fatigué, je vais de l'avant !

_ La fatigue ? Connais pas ! ( sous-entendu : " ... et par conséquent je ne comprend rien à ceux qui sont fatigués ; je les méprise ; ils n'ont qu'à faire un effort " )

_Tu te sens fatigué et déprimé ? Passe à l'attaque et fonce !

_ Tu es déprimé ? Pure imagination ! Un peu de volonté, voyons ! etc

Devant cette avalanche d'absurdité, que fait souvent une personne fatigué ?

Elle craint le mépris. Elle craint la honte, et redresse l'échine. Elle continue, passe outre, et se met à l'affût de tout les excitants lui permettant de " surmonter " cette fatigue. Elle accomplit efforts sur efforts. Comme cette personne est fatiguée, l'effort devient donc évidemment une chose pénible. C'est comme si elle devait bander tous ses muscles pour ouvrir une porte ...Et la personne fatiguée s'entête, s'obstine, s'acharne. Et aboutit rapidement à la super-fatigue et donc à l'épuisement.

L'état normal de l'homme est-il permanent ?

Non ; il balance entre deux pôles. Il est comme une vague calme ; il oscille entre le moins et le plus, le négatif et le positif ; entre le " creux " et la " bosse ". L'activité normale se présente comme ceci :

a) Il agit sans hâte . Agir est la nature même de l'homme ; cette action peut être manuelle, musculaire, mentale, verbale etc. ==>

b) Cette action amène une sensation : la fatigue naturelle, qui doit être agréable, parce que naturelle ==>

c)L'action ralentit, puis s'arrête. L'homme se repose dans une détente complète ==>

d) Il récupère, se remet en marche, et agit à nouveau.

L'homme normal, donc, doit passer régulièrement de l'action au repos, et du repos à l'action. Avec, au milieu, le signal respecté c'est à dire considéré par l'homme, de la fatigue.

Observons maintenant l'homme épuisé de tout à l'heure :

a) Il agit mal ( parce que fatigué ) ==>

b) Il arrive à la grande fatigue ==>

c) Il repousse cette grande fatigue, et continue l'action == >

d) Il arrive à la très grande fatigue ==>

e) Il la repousse, et aboutit à l'épuisement.

Les effets immédiats de l'épuisement

L'épuisement produit une double réaction :

a) la dépression ;

b) l'agitation.

Tantôt l'une tantôt l'autre. Il n'y a pas de dépression sans agitation ; il n'y a pas d'agitation sans dépression. C'est d'ailleurs la caractéristique de l'épuisé ; il bascule sans cesse entre ces deux pôles. La vague calme de l'instabilité naturelle est devenue une vague affolée, touchant alternativement les extrêmes.

L'homme épuisé devient une caricature de l'homme normalement fatigué.

a) Le " creux " s'approfondit, et devient dépression.

b) La " bosse " exagère ses effets, et devient agitation.

Et la norme : _ il agit

_ Il devient fatigué

_ il se repose

_ il agit de nouveau ...

devient : _il s'agite

_ il devient épuisé

_ il ne peut plus se reposer

_ il s'agite, puis se déprime ...

Et c'est alors une chaîne infernale qui se déroule sans répit ni fin. Car l'épuisement est comme un poison ; il provoque la stupeur ( dépression ) d'une part, et l'excitation ( agitation ) d'autre part.


Où l'épuisé récolte le mépris ?

Dans la dépression, l'activité est fortement réduite ; le déprimé ralentit ses gestes, dans un but d'économie vitale.

Il se plaint de lassitude et d'insomnie. L'amaigrissement apparaît souvent ; les fonctions digestives sont troublées.

Des tremblements de fatigue peuvent se produire, ainsi qu'un affaiblissement de la vision, des troubles cardiaques, etc.

La dépression produit automatiquement une difficulté à agir, puisqu'il y a incapacité ! à agir. L'énergie n'est plus suffisante, pour assumer avec aisance des tâches normales. Un travail bénin devient, pour le déprimé, une montagne à soulever.

Il est donc normal que le déprimé recule devant les circonstances demandant l'action, puisque son système nerveux ne lui permet pas cette action.

Tout cela est donc mécanisme purement physique.

Mais comment la société va-t-elle interpréter ce recul devant l'action ? Elle prétendra que ce déprimé manque d'énergie. Ce qui est évident. Mais ici, on commet souvent une très grave erreur : on croit que l'être humain est maître de son énergie, et qu'il la produit à volonté. Ce qui est absolument faux. La société dira donc du déprimé qu'il manque d'énergie, parce qu'il manque de " volonté " ... Et, ce qui est mieux encore : on le jugera responsable de ce manque de volonté ! Sans se rendre compte que la volonté normale est une question de santé et d'équilibre.

Au lieu de dire : " ayez de la volonté ", on devrait dire " ayez la santé physique et nerveuse qui produit automatiquement la volonté ".

Car la volonté est tout simplement l'aisance. La volonté consiste à déclarer : " je désire faire ceci, et je le fais sans difficulté, dans une aisance parfaite ". Nous pouvons déjà conclure : dès que, pour accomplir une action, on doit faire appel à la volonté, c'est qu'on manque de volonté réelle ; dès que l'action devient crispée, la véritable volonté ( aisance ) disparaît. Dès que l'on doit se battre avec un problème, c'est le problème qui nous bat. La volonté véritable et saine doit être comme l'élégance : invisible. L'acte de volonté réelle consiste à puiser sans effort dans le réservoir d'énergie.

Or le problème est souvent faussé par l'intervention du mérite. Plus un homme surmonte les difficultés, plus il a de mérite. Mais ne serait-il pas plus simple de dire : plus un homme possède la santé et l'équilibre, mieux il agit ; cela lui permet de diminuer l'effort ; et l'énergie sauvegardée le laisse dispos pour d'autres tâches ? Nous reparlerons de tout cela.

Les efforts du déprimé

Un état déficient empêche le déprimé d'agir correctement. Tout effort, ( presque inutile à une personne normale ) devient terrible pour le déprimé. Aussi évident que si une personne, munie de ses deux jambes entières gravit sans difficulté exagérée une montagne, l'estropié y rencontrera un échec presque insurmontable.

Or, on doit se rendre compte que le déprimé fait sans cesse de grands efforts pour surmonter sa déficience _ parce qu'il souffre, et parce qu'il craint le mépris. Malgré cela, on dira qu'il refuse l'effort ! ... En somme, on le taxe purement et simplement de lâcheté, de faiblesse morale et de couardise. On lui flanque sans cesse de cuisantes gifles ; et le déprimé maudit alors l'incompréhension dont il est entouré. Souhaitant même _ qui ne le comprendrait ? _ que tout son entourage sombre dans la dépression, afin qu'il sache qui si lui, déprimé, n'agit pas, hésite et recule, c'est parce que son état l'oblige à ne point agir, à hésiter et à reculer.

Mais cela est trop simple pour être généralement admis. Et les conséquences de mépris apparaissent : le blâme et la punition.

Le déprimé se trouve alors parmi d'autres hommes qui le jugent et le méprisent ... parce qu'ils considèrent, sans doute, que l'épuisé a " voulu son épuisement " !


L'épuisement et la dépression

" ... Vous êtes au bord de la dépression ... "

Voici ce que des millions de personnes ont entendu. Et le médecin prescrit généralement : la gamme des calmants ou des excitants. Les fortifiants nerveux. Les toniques généraux. Les conseils de repos. Les distractions et les voyages. Et si nécessaire, le retrait du milieu familial et l'isolement, un traitement psychologique, etc .

De plus, les troubles gastriques sont examinés avec soins, les réflexes nerveux également ; le médecin pouvant chercher les signes d'une hypertension artérielle ou d'un diabète. Ou les signes d'une affection nerveuse, ou d'une artério-sclérose cérébrale.

Que signifie le terme dépression ?

Qui dit "dépression" dit "Chute de pression". La dépression est un fléchissement de la tension nerveuse ou psychologique. Dépression est donc un terme tout à fait général. C'est une étiquette qui peut recouvrir toute une série d'états. Ces états porteront à leur tour des noms particuliers : asthénie, neurasthénie, psychasthénie, obsessions, schizophrénie, manie-dépressive, allant donc du bénin au très grave. Nous examinerons ces états dépressifs au moment voulu.Le nombre des symptômes de la dépression est donc élevé. La dépression peut avoir une base purement physique (comme dans la neurasthénie ), avec des phénomènes psychologiques surajoutés.

Physiquement encore, une ménopause déclenche parfois la dépression. Mais il ne faut pas conclure que toute ménopause amène forcément une dépression ! Car le terrain prédisposant est toujours important. La prédisposition sera organique (hypertension, diabète ) ou psychologique. La ménopause sert alors d' "interrupteur ". Elle déclenche une situation qui existait depuis longtemps à l'état latent.

De même la dépression peut avoir une base psychologique, familiale, religieuse ; elle peut apparaître à la suite de tracas prolongés de doutes, d'anxiétés, de craintes etc. qui amènent, par épuisement, un fléchissement de tension.

Les symptômes communs aux états dépressifs

Le déprimé se reconnaît facilement à son attitude. Il semble morne, inerte. Ses réactions motrices sont réduites au minimum. Il est avare de gestes ; la moindre action le fatigue. Très souvent l'insomnie apparaît. L'amaigrissement est plus ou moins important.

Des tremblements de fatigue peuvent se produire : ainsi que : maux de tête, hypotension artérielle, sensation d'immense lassitude, obsession de la fatigue, impossibilité de se concentrer, indécision ou hésitation, tristesse sans raison apparente, des manies, des scrupules, cerveau " creux, vide et froid ", douleurs dans la nuque, troubles de la vue Et le plus souvent :

a) aboulie ( manque de volonté )

b) mélancolie

c) peur de devenir fou pouvant aller parfois jusqu'au refus de la maladie

L'aboulie

On connaît la réflexion d'Amiel : " Aimer, rêver, sentir, apprendre, comprendre, je puis tout ; pourvu qu'on me dispense de vouloir " ...

Pour le déprimé, " vouloir " est probablement la grosse difficulté. Mais cette insuffisance se fait surtout sentir dans le passage de l'idée à l'acte. Il désire faire telle chose ; et ce désir est souvent grand. Mais la réalisation de ce désir reste lettre morte.

Le " vouloir " ne se déclenche pas ; l'inertie l'emporte. Puis apparaît un autre désir. Puis un autre encore.C'est une véritable pluie de désirs.

" ...Je ferai ceci tout à l'heure ... je ferai cela demain ... "

Et cependant, ni tout à l'heure, ni demain, la volonté ne se met en branle pour réaliser l'idée. On assiste à une véritable dispersion de la volonté, qui se fragmente en de nombreux morceaux. Mais chacun de ces morceaux demeurent insuffisant pour réaliser l'action ...

Il se peut que l'aboulie soit légère. Dans ce cas, l'action sera tout de même réalisée par la volonté. Mais l'activité sera lente, pénible, avec efforts épuisants. De plus, l'action manquera de durée, de " souffle ". L'envergure fera défaut, ainsi que la persévérance. L'aboulique léger accomplira donc toute une série de petites actions dispersées, parce qu'il est incapable de l'aisance demandée par une action prolongée.

Dans les formes les plus graves, des actions élémentaires deviendront impossibles. Toute activité est abandonnée.

Que disent ces abouliques ?

_ " ... Je suis incapable de faire les poussières ; je le désire pourtant ; je suis honteuse devant mon mari qui pourtant me comprend ; mais j'en suis incapable ; soulever un torchon est pour moi une action au-dessus de mes forces ... je devrais faire les repas pour mon mari, et je n'y parviens pas ; je me disperse en des centaines de petites idées ; mais quand je dois les rassembler, c'en est trop, et j'abandonne tout ; je suis tellement découragée ... je me sens incapable de faire le moindre ménage ; je laisse tout aller ; me peigner est pour moi une action qui me laisse haletante ; je me sens triste à mourir ... "

_ " ... Je suis toujours indécis et hésitant ; il me faut une heure pour acheter un crayon ; je doute, et je me rends parfaitement compte que je suis maniaque ; mais il m'est impossible de faire autrement ; au bout d'un certain temps, je sens comme une crise de rage contre moi ; je sens aussi un tremblement qui monte ; alors, j'abandonne tout et je m'enfuis sous un prétexte quelconque ; sinon, d'exaspération, je serais capable de gifler ou d'insulter n'importe qui ... "

_ " ... Je vérifie dix fois le robinet du gaz avant de me coucher, puis je me relève pour vérifier encore. Puis je me recouche. Je sais l'avoir fermé ... mais je me relève encore. Cela m'épuise. "

Tout ceci reste dans le domaine de la dépression " normale " ... si l'on peut dire. Mais dans les cas plus grave encore, l'activité est absolument arrêtée. Le déprimé se confine au lit, avec tout un cortège de sentiments psychologiques qui le font souffrir, souvent atrocement. Pourquoi ?

Parce que, dans la dépression, tous les phénomènes sont ressentis consciemment par le malade.

Donc, conscient de cette impossibilité de vouloir, le déprimé se trouve face à son entourage. Qui comprend ... ou ne comprend pas. La deuxième possibilité est, évidemment, la plus fréquente. De là à l'accuser de " paresse ", de " fainéantise", de "mauvaise volonté ", il n'y a qu'un pas. On l'accuse aussi de " manquer de volonté ". Alors que c'est justement la conséquence de sa maladie, et ce de quoi il a sans doute le plus conscience lui-même !

Quel est le traitement de l'aboulie ?

L'aboulie est un symptôme de dépression. Elle n'est pas la dépression elle-même. Disparaisse la dépression, et l'aboulie fera de même. Sachons toute fois une chose, et répétons le mot célèbre : " Il n'y a pas de paresseux ; il n'y a que des malades ." Ce qui est profondément vrai. La fonction humaine est : agir et vouloir. Parce que les muscles commandent l'action ; et que le système nerveux déclenche automatiquement le vouloir. Encore faut-il que l'un et l'autre soient en bon état.

Dès qu'une personne ( qu'il s'agisse d'un enfant ou d'un adulte ) est " paresseux ", la cause doit être recherchée immédiatement. Cette paresse est le symptôme, soit d'une déficience physique ou nerveuse, soit d'une souffrance psychologique pouvant provenir de multiples sources. Re donner la volonté et l'action revient à dire : donner un nouvel équilibre. Nous verrons cela plus loin, dans " Le traitement de la dépression ".

La mélancolie

Elle consiste en une tristesse perpétuelle, profonde, que rien ne semble justifier. Le pessimisme est total, et s'étend à toutes choses.
Comment apparaît le mélancolique ? Tous ces gestes sont las ; ses lèvres tombent aux commissures ; le front est creusé de rides ; la voix est parfois inaudible. Puisons ici dans l'excellente description de J. Sutter, médecin des hôpitaux psychiatriques :

Le discours est en accord avec l'apparence extérieure ; pour le mélancolique, tout est sujet d'affliction ; les événements néfastes sont démesurément grossis, leurs conséquences envisagées sous le jour le plus défavorable ; les faits heureux eux-mêmes sont prétexte à tristesse, et l'ingéniosité morbide du malade s'applique à leur trouver une signification désastreuse. Le malade voyant aussi les effets néfastes avant même que le fait le rendant mélancolique ne se passe. Son pessimisme s'étend à toutes choses, de la façon parfois la plus illogique et la plus imprévue ; il ne désarme jamais.

Le dégoût de vivre est la première réaction du mélancolique. Tout lui devient indifférent, même sa propre souffrance. Chaque matin est une souffrance qui recommence : l'anéantissement est son grand désir. L'aboulie est évidemment totale, ainsi que l'impuissance. Rien ne lui reste, qu'une immense indifférence.

Des phénomènes psychologiques se greffent rapidement : comme lui tout entier est indifférent, le mélancolique se reproche cette indifférence. Telle mère mélancolique dira : " ... je ne parviens plus à aimer mes enfants ; et je les adorais il y a un an ... Mon indifférence m'obsède ; je voudrais pouvoir souffrir, en avoir du chagrin ; je n'ai même pas cela ... "

Le mélancolique est souvent obsédé par des idées d'indignité. Il éprouve de terribles sentiments d'auto-accusation, de remords, de culpabilité. Le mélancolique s'accuse sans cesse des pires choses. Sa souffrance morale est intense, parfois atroce. Il semble atteint d'un tourment fixe, monotone. Son activité mentale se canalise sur ces idées de culpabilité et de remords, et le conduisent parfois à une rumination telle qu'il arrive à l'immobilité complète, et au refus des aliments.

Des perturbations organiques existent dans la mélancolie : manque d'appétit, constipation extrême, mauvaise circulation. Dans certains cas les plus graves, l'alimentation doit se faire artificiellement. Comme le mélancolique est accablé de remords, il cherche parfois à se punir ; il cherche parfois des sanctions pouvant aller jusqu'au suicide.
Une autre forme de mélancolie, très particulière, apparaît parfois chez les jeunes filles. Il s'agit de :

L'anorexie mentale

L'anorexie est la perte de l'appétit. Or, certaines jeunes filles, entre quinze et vingt ans ( donc peu après la puberté ) diminuent volontairement leur alimentation, sans donner de raisons valables. Le refus de se nourrir est bien ancré ; elles abusent des laxatifs, ou rejettent les aliments en vomissant en cachette. Progressivement la sous-alimentation apparaît, avec amaigrissement considérable. Dans certains cas, la mort en est la conséquence( voulue, semble-t-il, par la malade ). Il semble bien que cette maladie soit liée à une réaction affective. On la constate parfois chez les nourrissons ( à l'occasion du sevrage, d'un changement de nourrice ). On la dépiste aussi chez certaines femmes mariées, à la suite de conflits conjugaux. La femme se réfugie alors dans la maladie ( ou se venge par la maladie ) en refusant se s'alimenter ou en refusant les aliments qu'elle a absorbés. Chez certains enfants ( vers quatre ou cinq ans ) le refus de se nourrir suit la naissance d'un petit frère ou d'une petite soeur. Il y a donc ici une peur d'être frustré ; l'enfant déclenche une maladie pour garder l'attention de ses parents.

Chez les jeunes filles ? Dans certains cas, on constate un violent sentiment de honte naissant avec la puberté. Des scrupules religieux ou sexuels s'installent. Avec, comme conséquence, la recherche d'une auto-punition sous forme de châtiment corporel.

Dans d'autres cas, la puberté de l'adolescente peut servir d'interrupteur, déclenchant des situations qui existaient à l'état latent ( comme le fait également la ménopause, vue plus haut ).

Parfois également, cette anorexie représente un " chantage " destiné à conserver l'amour intégral des parents. C'est un cas d'infantilisme. Ou bien ce refus d'aliments ( et la maladie qui en dérive ) peut concrétiser une vengeance contre les parents.

En plus d'un examen médical sévère, le milieu familial sera examiné en premier lieu, et à fond. De terribles drames affectifs y sont parfois découverts. Dans ce cas, l'isolement sera prescrit, et un traitement psychologique immédiatement entrepris.

Pour conclure, la mélancolie ralentit l'activité physique et mentale. Elle pousse à l'inaction complète ( comme dans l'aboulie ). Le mutisme est fréquent. Le malade demeure prostré, le regard vague, ruminant son désespoir.

Dans les cas les plus graves, un suicide est à redouter, ou le refus pur et simple des aliments.

Nous avons placé la mélancolie parmi les symptômes de la dépression par épuisement. Mais de nombreuses autres manifestations engendrant la dépression sont possibles. Comme par exemple des manifestations neurovégétatives, ovariennes, thyroïdiennes, etc .

La cause de la dépression est alors purement physique ; les répercussions mentales apparaissent ensuite.
Et si la mélancolie est un effet de la dépression, les conclusions sont les mêmes que celles de l'aboulie ; et c'est alors la dépression elle-même qui doit être traitée, c'est à dire les causes.

La peur de devenir fou

On la rencontre souvent chez les déprimés. Cette peur est parfois une véritable obsession. Une obsession lancinante, féroce, impitoyable. Même prononcer les mots " fou ", " folie ", " asile ", est pour ces déprimés un effort et une chose insurmontable. Il n'ose lire aucun article se rapportant à l'aliénation mentale ; il n'ose voir aucun film la représentant.

On sait que le déprimé ressent un " vide " du cerveau ; qu'il est incapable de " ramasser ses idées ". Ses pensées sont souvent brumeuses. Il est donc logique qu'il ait l'obsession de la fatigue cérébrale, et qu'il croie que cette fatigue le conduirait, le conduit, à la folie.

Que disent beaucoup de déprimés ?

"... ce creux dans ma tête, surtout le matin, avec toutes mes idées qui partent, me donne la certitude que je deviendrai fou ... " ;
"... ma fatigue, le froid de mon cerveau, mes maux de tête m'angoissent au-delà de toute expression ; comment voulez-vous que je garde ma raison, avec ces angoisses perpétuelles ? " ;
"... pour ma dépression, le médecin m'a conseillé un traitement psychiatrique. C'est bien la preuve que je suis à moitié fou ... "

Avant tout, sachons que ces craintes ne correspondent jamais à une réalité possible. Chez le déprimé, la peur de la folie est tout à fait absurde. Mais n'oublions pas que, chez eux, le moindre mot est capté et amplifié. Ils sont très réceptifs à une suggestion ... à condition qu'elle soit maléfique ! Dites à un déprimé qu'il risque la folie ; il vous croira immédiatement ! Dites lui qu'il n'a pas la plus petite chance de devenir fou, il ne vous croira pas ! Le déprimé est fortement aidé, en cela, par ses préoccupations excessives au sujet de sa santé ( hypocondrie ). Le déprimé est obsédé par le fonctionnement de ses organes, de ses idées, de ses pensées. Son épuisement le porte à s'observer sans cesse ; et la moindre déficience est interprétée dans un mauvais sens. Pourquoi ? Parce que la réaction spontanée fait défaut. Elle fait défaut tout simplement parce qu'elle est déficiente. L'idée morbide n'a aucun ennemi. Mais elle a un ami tout-puissant : la dépression elle-même. Et ainsi, cette idée morbide se cultive toute seule, comme un charbon en serre chaude. Elle se développe comme une tumeur morale. Elle est comme un microbe s'épanouissant dans un organisme sans défense.

Or, par quoi le déprimé est-il particulièrement hanté ? Par les impressions qu'il " ressent dans la tête ". Par ses " vides ", ses migraines, ses pertes de mémoire, son incapacité à se concentrer,son impossibilité de continuer une action entreprise. Par ses manies, qui exagèrent l'hésitation et le doute normaux. Par ses ruminations mentales, qui ne cessent pas.

De là à croire qu'il va basculer brusquement dans la folie, il n'y a qu'un pas ... Surtout que malgré cette hantise, ou cette certitude, jamais cette dépression ne risque de basculer dans la folie redoutée.

Les causes de la dépression

Dépression est donc un terme tout à fait général. Parmi les nombreux états dépressifs, existent des symptômes communs. Chaque cas sera donc un cas particulier, dont l'examen devra être fait avec une minutie d'horloger. On conçoit bien que des centaines de causes différentes puissent faire fléchir la tension nerveuse ! Cependant, l'une des causes principales reste l'épuisement nerveux et mental. Dans ce cas, rechercher la cause de la dépression revient à trouver les causes de cet épuisement. Quelles sont les causes de l'épuisement ? La Palice répondrait : " L'épuisement a pour cause des actions qui épuisent . " Et La Palice dirait vrai, comme toujours.On doit alors se demander : quelles sont les actions qui épuisent ? ET pourquoi épuisent-elles ? On songe donc, immédiatement, au surmenage.

Qu'est-ce que le surmenage ?

Ce mot me fait apparaître l'image d'un malheureux étudiant. Il est deux heures du matin. Dans la fumée bleue de multiples cigarettes, une tasse de café fort à portée de main, l'étudiant " bloque " devant son travail. Cela dure depuis un mois. L'étudiant est épuisé. Va-t-il automatiquement aboutir à la dépression ? Pourquoi tel étudiant y aboutira-t-il, et tel autre non ?

Supposons en effet, qu'à cette préparation d'examens,se mêlent des sentiments " moraux ". Supposons que, pour cet étudiant, les examens finaux représentent une dernière ressource. Qu'il travaille dans l'angoisse de ne pas réussir, que cette angoisse devienne de la peur. Peur de son père, par exemple ; peur de manquer toute sa carrière ; peur du mépris, etc. Il est certain qu'au surmenage de l'étude, s'ajoutent des éléments émotifs qui renforceront l'épuisement. On voit donc que la possibilité de surmenage varie selon les individus.

Il y a surmenage quand la dépense d'énergie dépasse les possibilités. Abuser d'un organe ( le cerveau, par exemple ), c'est diminuer sa puissance. Exactement comme avec une voiture. Se surmener c'est gaspiller un capital. La sensation de fatigue est le signal le plus précieux qui soit.Dépasser cette sensation, c'est risquer de tomber dans l'épuisement. Un épuisement encore récupérable, soit ! Mais un épuisement quand même. Si cet épuisement est prolongé, ou répété de multiples fois, on va en ligne droite vers la dépression.Il y a surmenage dès que les grands réparateurs naturels ( repas, sommeil ) sont insuffisants. Le surmenage dépend donc des forces disponibles, cela est évident.

Se surmener = dépenser plus que ses revenus. N'oublions pas, une fois de plus, que la fatigue est un signal destiné à empêcher l'intoxication des cellules nerveuses. Le surmenage doit donc être envisagé sous forme préventive. Chaque être humain doit connaître sa puissance propre. Et cela peut être assez difficile à savoir.

Il ne faut pas croire qu'une dépression se déclenche toujours immédiatement après l'action épuisante. C'est même un cas assez rare. Tout médecin, tout psychologue constatent fréquemment que la dépression suit de loin une série d'actions épuisantes, s'étageant parfois sur de nombreuses années.

Un cas courant avec épuisement direct

X ..., employé modèle, se voit brusquement nommé chef de bureau. Désirant être considéré dans son nouvel emploi, X ... travaille avec acharnement pendant deux mois. Il veille tard dans la nuit, dépasse sans cesse sa fatigue. Au bout de ces deux mois, il présente tous les phénomènes du " claquage ". X ... s'effondre, épuisé, avec les symptômes d'une dépression nerveuse. Surmenage mental ? Bien sûr ... Mais il travaillait tout autant dans son emploi précédent ! Alors ?

Tout d'abord, le premier emploi de X ... était formé d'une somme d'habitudes. Bien que son travail fut intensif, les adaptations à de nouvelles situations étaient rares. X ... travaillait dans une sorte d'automatisme qui lui évitait toute fatigue mentale.

Au contraire, dans son nouvel emploi, X ... doit s'adapter rapidement à de nouvelles responsabilités, qui se présentent sans cesse, et qui demandent une forte somme de travail mental. Conséquence ? Épuisement et dépression .

On croit avoir tout dit ... et cependant il n'en est rien.

X ... fut élevé dans une famille aisée. Il fut sans cesse " sur-protégé " et " couvé " par des parents qui l' " adoraient ". Tout était fait, pensé et décidé à sa place. X ... déboucha dans la vie avec une difficulté de vouloir ( aboulie) ... et de multiples complexes psychologiques, ( que nous envisagerons plus loin ) ... L'emploi de chef de bureau lui est présenté. Il l'accepte, il se surmène ; c'est entendu. Mais, avant de commencer, X ...avait déjà sombré, ( sans le savoir ), dans l'angoisse, le doute, le scrupule et l'échec. Il y a eu surmenage intellectuel, oui ! Mais il y a eu, surtout, surmenage émotif. Toute action comportant une responsabilité était sous-tendue par ses complexes psychologiques, qui, automatiquement, empêchait l'adaptation immédiate et la liquidation de l'action. L'action ( qui pour un être normal aurait été terminée ), continuait à tourner dans le mental de X ..., déclenchant scrupules, doutes, angoisses, manies, insomnies. Mais, en même temps, d'autres responsabilités se présentaient à lui ! Amenant, elles aussi, tout un cortège psychologique épuisant. Et ainsi de suite ...

On ne peut même pas dire ici que X ... se soit surmené. Mais plutôt que sa nouvelle situation fut l'interrupteur, le commutateur. Ses complexes profonds rendirent terriblement difficiles des actions de responsabilité qui auraient été envisagées et entreprises normalement par un autre. Il y a eu, ici, dépression à base psychologique éducative.

 
Un autre cas :

 
Y ..., jeune médecin sombre dans la " dépression nerveuse " au bout de six mois. Diagnostic : surmenage d'études et de travail médical. Bien sûr, bien sûr ... Mais si nous savions que toute ordonnance magistrale déclenchait chez Y ... une série de scrupules et de doutes, nous comprendrons déja mieux. Si nous savions que Y ..., après une ordonnance délicate, consultait ses livres pendant des heures, et attendait avec angoisse le résultat de son ordonnance ( imaginant toujours le pire ), nous comprendrons mieux.

 
Quelle est donc ici, la cause de la dépression ? Le travail ? Non. Les études ? Non. Les ordonnances ? Non plus. Les scrupules ? Les angoisses ? A moitié. Car il fallait connaître le pourquoi des srupules angoissés. Il fallait savoir pourquoi l'action " écrire une ordonnance ", continuait à tourner, angoissante, dans le cerveau de Y ...
Il serait trop long de faire une analyse détaillée du cas de Y ... Mais cela montre une chose : toute dépression doit être examinée sous toutes ses coutures. Les causes en remontent souvent loin ; mais ce sont ces causes qu'il faut trouver.

 
Le surmenage physique n'entre pratiquement jamais seul en ligne de compte. Le plus souvent, il s'accompagne de surmenage mental ( l'étudiant, par exemple ). Nous verrons d'ailleurs un peu plus loin, combien est dangereuse une concentration prolongée. Et combien il est indispensable de couper la concentration par des distractions. Il ne s'agit pas d'un " conseil " ; ceci est tout simplement une exigence pur et simple du cerveau.

 
Beaucoup plus dangereux sont les surmenages émotifs, les idées fixes, les obsessions, le cerveau qui tourne sur une même pensée, les ruminations mentales. On dira souvent : " Laissez de côté les sentiments tristes, les mélancolies, les idées noires. Réagissez à l'abattement, au découragement, à la prostration. " Je trouve cela très gentil, mais tous ces phénomènes sont déjà des effets d'un état déficient ! Ce n'est certes pas pour son plaisir qu'une personne rumine des idées noires ou des obsessions.

 
Il faut donc, en premier lieu, trouver le réservoir dans lequel se sont formées ces idées. C'est la tâche de la psychologie. Mais il faut le faire : car ces idées morbides deviennent à leur tour des causes, grossissant de plus en plus, et poussant la personne vers l'épuisement nerveux. Ces idées obsédantes risquent alors de devenir des idées fixes, canalisant à leur profit toute l'énergie du sujet.

 
Les actions épuisantes

 
Il est toujours un peu vain de " cataloguer " les comportements humains. Mais une chose est certaine : tout effort humain se fait en vue de l'adaptation à une situation, quelle qu'elle soit. Qu'il s'agisse d'ouvrir une porte ou de se marier !
Il existe donc une hiérarchie dans les difficultés d'adaptation. Et par conséquent dans la quantité d'énergie dépensée.

 
Le sujet ne ressent pas toujours ses actions épuisantes. Beaucoup d'entre elles demeurent subconscientes. ( Nous verrons cela au chapitre " Psychanalyse " ) Mais subconscientes ou non, elles n'en font pas moins leur travail de destruction. Nous pouvons dire que le milieu familial est une des sources les plus fécondes d'épuisement et de dépression ( lesquels se déclenchant alors souvent à retardement ). Le très grave problème de l'éducation est ici en jeu.Certains adolescents portent en eux un nombre inouï d'adaptations intérieures manquées ; chacune de ces inadaptations portant une charge émotive. De plus, la vie en famille est un problème d'adaptation réciproque continuelle. Divers caractères sont en présence ; ils exigent une adaptation souple et compréhensive. D'inévitables heurts se produisent. Tout est bien lorsque ces heurts se " liquident " immédiatement : soit par l'équilibre de la personne, soit par une explication, soit par une colère. Tout est donc bien si la " décharge " se fait. Mais bien souvent cette décharge n'a pas lieu ; c'est ce qui arrive fréquemment chez les enfants vis-à-vis de leurs parents. La décharge ( colère, reproche ), n'a pas lieu, parce que le code moral, qui régit les devoirs des enfants, l'interdit. C'est alors la rumination mentale, chargée d'émotions, qui peut devenir un gros noyau de fatigue. ( Nous verrons d'ailleurs cela, dans ' Les personnes fatigantes " ) Qu'on songe alors au nombre d'années pendant lesquelles des inadaptations peuvent se prolonger et se nourrir ...

 
On peut constater aussi que la religion mal comprise, elle aussi, est fréquemment un terrain d'épuisement et de dépression. Tout dépend de l'éducateur religieux, et des prédispositions du sujet. De nombreux adolescents portent en eux la peur et l'angoisse religieuses. De la terreur, même.

 
Fréquemment, de fausses notions d'un Dieu cruel, vengeur et impitoyable, se mélangent à la sexualité troublée des adolescents ...On pourrait en dire des ravages produits par la masturbation. Non par la masturbation elle-même, mais par les émotions et les remords qu'elle produit, face à une éducation religieuse mal comprise, et ravalée au rang d'un impitoyable code moral.

 
La puberté physique

 
Je cite Janet : Chez beaucoup de sujets, les première manifestations se présentent entre douze et quatorze ans, à l'époque de la puberté physique qui a déjà affaibli considérablement leur force de résistance. C'est en même temps l'époque où l'attention des enfants est attirée sur les exercices religieux de la première communion. C'est à ce moment que commencent les manies de répéter les prières, les manies de perfection, les terreurs de l'enfer et ( chez les plus précoces ) les obsessions sacrilèges. Ces troubles peuvent restés limités aux actes religieux et persister indéfiniment.

 
Donc, toute adaptation importante peut être une action épuisante ... de même que toute action banale. Mme X. a une crise de dépression chaque fois qu'elle rentre de voyage. Action banale. La préparation d'un petit voyage dure déjà quinze jours ; avec hésitations, doutes, lenteurs, impossibilité de faire une valise sans la défaire immédiatement " parce qu'on peut toujours oublier quelque chose " ; en voyage se produit l'anxiété ; elle craint de tomber malade loin de chez elle, elle craint de perdre son argent, elle craint que sa maison ne brûle, elle craint l'accident. Elle me dit : " ... pendant les trajets en chemin de fer, je suis toujours dans l'attente angoissée d'un choc catastrophique ; le sifflet de la locomotive me fait pâlir ; je ne peux pas m'empêcher de demander à mes voisins de voyage la vitesse où le train roule ... " Elle met des heures à choisir un hôtel, à faire ses compte, à hésiter, à ruminer, de plus en plus épuisée.
Et Mme X. revient de voyage avec un " claquage " complet, bonne à se mettre au lit. C'est alors l'aboulie, la mélancolie et la rumination mentale de ses insuffisances.

 
Un simple voyage est donc pour elle un important surmenage. Parce qu'elle n'est pas capable de s'adapter aux nombreuse circonstances exigées par ce voyage. La psychologie devra donc, dans ce cas, rechercher les causes premières ayant produit cette déficience.

 
Le cas de Jacqueline D.

 
Jacqueline est une ravissante jeune fille de vingt-trois ans. Elle est victime, depuis l'enfance, d'une très forte déviation de la colonne vertébrale. Elle présente tous les symptômes de la dépression nerveuse. De plus, la vue de tout représentant de l'autorité ( prêtre, agent de police, gendarme, et même employé derrière un guichet ), fait apparaître des tremblements nerveux ou des sensations d'évanouissement, qui la font s'enfuir. Elle n'ose pas regarder en face ; elle passe pour hypocrite. Elle est tendue, agressive, et d'une culture fantastique dont elle se vante sans cesse. Il ne fallait pas être grand clerc pour en deviner la raison :

 
_ Mais votre culture est fantastique, mademoiselle ... Pourquoi ?
_ ( agressive ) ... Eh bien ... devinez, monsieur !
_ C'est fait.
_ Ah ?
_ Ce que vous appelez votre infirmité vous a donné, dès la petite enfance, un terrible sentiment d'infériorité, n'est-ce pas ?
_ Oui, monsieur. ( Agressive ) Maintenant, continuez mon histoire !
_ (doucement) : ... bon ... je vais donc repasser mon bachot ...
_ (soudain humble) : Oh ... ne croyez pas cela, monsieur, je vous en prie ! Mais j'ai tellement ruminé ma vie ... et j'ai tellement souffert !
_ Bien sûr. Nous en étions donc au sentiment d'infériorité, n'est-ce pas ?
_ Oui, monsieur.
_ Vous avez énormément souffert de sentiments de frustration, d'humiliation ; d'être rejeté de tout et par tous, n'est-ce pas ? Vous vous révoltiez contre votre sort, et cela de jour comme de nuit ...
_ Oui, monsieur ; à m'en tuer, parfois .
_ Mais ... ce sentiment d'infériorité vous a fait perdre toute sécurité. Vous vous sentiez affreusement solitaire. Il fallait donc à tout prix que vous la retrouviez, cette sécurité ... Où ? Chez vos parents ?
_ Oh non ! Mes parents, au fond, me détestaient. J'ai entendu ( j'avais dix ans) mes parents se disputer. Mon père parlait de moi en disant " Ta fille ..." J'étais un objet d'occasion dont on cherche le propriétaire ... Et puis j'ai entendu ma mère : " J'ai honte de sortir avec elle. J'ai honte de voir l'apitoiement des gens. Si au moins elle était un génie, einh ? ça ferait balance ! "
_ Et c'est à ce moment-là que tout a commencé.
_ Oui, monsieur.
_ Alors, Jacqueline, vous avez serré les mâchoires. Vous n'avez pas dit un mot de tout cela à vos parents. Et vous avez commencé à étudier à fond, toute seule, en cachette et avec rage. Vous deviez devenir un monstre sacré de la connaissance intellectuelle. Et aussi, dîtes-moi ? ... comme vous n'étiez pas forte physiquement, vous désiriez vous venger de vos parents par votre épuisement ?
_ Oui ... en y songeant maintenant ... j'avais cette idée en moi... Mais je l'ai sans cesse rejetée ... je me disais souvent : " si je meurs, on l'aura voulu ... " Monsieur, c'est encore plus compliqué que je ne le croyais ! ...
_ Mais non, mais non, Jacqueline, vous allez voir ...
_ Merci, monsieur.
_Allons-y. On descend dans la cave. Vous me suivez ?
_ (sourire) Passionnément.
_ Vous vous êtes donc mise au travail, en cachette, le soir, le matin, sans cesse. Chaque chose apprise à fond devenait votre supériorité. Comme un judoka, vous vous sentiez de plus en plus capable de " caler " n'importe qui ...et de le rendre ridicule. Chacun son tour, vous disiez-vous à vous-même ... C'était votre arme secrète.
_ Oui, monsieur. Mais j'ai été épuisé en deux ans.
_ Eh bien ... vous avez mis le temps ! A ce régime ... Vous avez donc repoussé la fatigue pour deux raisons :
1) vous vouliez à tout prix être une grande intellectuelle ;
2) vous désiriez inconsciemment, pour punir vos parents, vous faire mourir de fatigue. D'accord ?
_ D'accord, monsieur. Dites ... c'est toujours aussi compliqué, votre profession ?
_ Souvent beaucoup plus, Jacqueline ! Continuons. Donc, vous avaliez la connaissance à la louche. Vous étiez épuisée. Le tout dans un silence complet. Puis vous avez lâché vos connaissances comme des bombes. Je suppose que vous avez posé des " colles " à vos professeurs, et que vous avez raflé absolument tous les prix ...
_ (sourire ; elle baisse la tête ) ... Sauf le prix de gymnastique ...
_ Cela viendra, Jacqueline. Et vos professeurs, vos amies, vos parents, vous ont contemplée avec stupéfaction. Du coup, on n'a plus parlé de votre infirmité, pas vrai ?
_ Oh non ! ...
_ Mais je suppose que vous n'avez rien dit encore ... vous avez pris un air désinvolte, comme si c'était tout naturel et sans effort ? Votre vraie supériorité était à ce prix ?
_ Oui, monsieur, et j'ai continué ainsi très longtemps ...
_ Et personne ne vous a prise à part ? Personne n'a trouvé cela ... anormal ? ...
_ Oh non ! Ils étaient bien trop fiers pour m'arrêter ! Pensez ! Je devenais une encyclopédie ! La gloire de mes parents et de l'établissement !
_ Hum ! ... C'est du joli ...
_ Oui, monsieur.
_ Ensuite, dans votre épuisement, la puberté est venue.
_ Oui. Et des amies m'ont mise au courant.
_ Au courant de quoi ?
_ Mais ... de tout.
_ Alors ?
_ Alors, monsieur, beaucoup de choses ont commencé ... J'entrais dans un nouveau domaine. Pendant toute mon enfance, j'avais été repoussée par tout le monde. pensez ! Une demie-bossue ! J'avais souvent des haines intérieures épouvantables. J'aurais tout cassé ... ma tête en tournait, et je devais m'asseoir ... Puis je suis devenue très " calée" ; ( un cri de révolte )mais je restais tout de même une bossue, une Sale bossue ! Et je devenais une jeune fille, fréquentant les garçons ! Tous m'ont repoussée aussi .. sauf deux ou trois, qui me protégeaient ... Et je ressentais leur protection comme une insulte supplémentaire. j'étais très désagréable avec eux, parce qu'ils ne songeaient jamais à ...

 
_ Ils ne songeaient pas à votre rôle de femme. D'autant plus que, je suppose, vous leur lanciez vos connaissances comme des sceaux d'eau glacée ?
_ Je voulais abattre leur supériorité de mâles.
_ Et ça n'a pas duré.
_ Non, monsieur. Ils m'ont abandonnée , et je me suis retrouvée seule.
_ Quand avez-vous commencé la masturbation ?
_ ( Jacqueline rougit violemment. Elle crispe les mains ; se lève à moitié. Mais son "intellectualisme" se doit de considérer froidement le problème sexuel. Elle se rassied, et continue ) ... Vers quinze ans.
_ Remords ?
_ Pas tout de suite. Plutôt de la haine. Je me vengeais toute seule, parce que je m'épuisais davantage. Mais j'étais dans une école catholique ; un jour, un prédicateur étranger a fait un sermon. Il a parlé de la chair. J'avais quinze ans, vous savez ... Je l'entends encore tonner. Tout cela semblait sans pitié ... Et jamais je n'ai osé avouer ce que je faisais. Ceci aurait été des confessions et des communions sacrilèges.
_ Votre confesseur aurait pourtant compris, Jacqueline !

 
_ Oui, monsieur. Mais j'avais quinze ans ... Et après chaque communion sacrilège, j'avais l'impression ( c'était atroce ) que tout allait m'anéantir. Je croyais être foudroyée à chaque pas. Je me sentais pourrir à l'intérieur. C'était tellement fort que je croyais porter sur moi une odeur nauséabonde, et alors je m'inondais de parfum pour qu'on ne s'en aperçoive pas ... La vue d'un prêtre me faisait trembler ... Je croyais avoir les plus sales maladies possibles, je consultais pendant des heures tous les ouvrages de médecine ...Dans la rue, il me semblait que (j'étais comme folle) les agents de police me suivaient du regard ... Cela a duré cinq ans ; cinq ans, monsieur ! Et je supportais cela toute seule, dans la vie courante, mes parents ne savaient rien, ne se doutaient de rien. J'avais souvent des évanouissements, des vertiges, des pertes de mémoires. Je n'ai jamais osé dire quoique ce soit à personne sauf aujourd'hui ... et c'est beaucoup moins difficile que je ne le croyais ... C'est alors, au bout de cinq ans,que j'ai rencontré un ami d'enfance qui avait quitté le pays à l'époque ... Il a été tellement gentil, tellement naturel, que ... j'en ai été bouleversée ...une gentillesse, vous comprenez ? ...Je ne lui ai pas parlé de tout ceci, mais de ma dépression ... il m'a forcée gentiment à venir vous voir ... et voilà ... me voici ... monsieur ; je ne sens plus mon corps, tellement je suis fatiguée... mais je me sens moins monstrueuse en ayant dit tout cela ... et surtout, je sens que vous ne me jugez pas ...

Jacqueline, maintenant, est mariée et heureuse. Conte de fée ? Pas du tout. Mais l'histoire de chaque jour humain. Trois sciences sont intervenues dans sa guérison :

La médecine en premier lieu, pour rétablir l'état général nerveux de Jacqueline. En même temps un traitement psychologique en profondeur extrayait les complexes, comme des dents cariées.Il s'agissait d'éliminer dix années d'angoisses, de refoulements, de haines, de crispations ... Il s'agissait de redresser une sexualité faussée. D'apprendre la détente, l'économie des forces. Ensuite, un médecin réussit à réduire la scoliose. Tout cela fut fait avec la collaboration enthousiaste de la jeune fille ; tout cela fut fait, et réussi ! Bonne vie, Jacqueline ! ...

L'épuisement et l'agitation

Nous avons dis donc, que l'épuisement provoque
a) la dépression
b) l'agitation

Dans l'agitation apparaissent deux grands symptômes :
a) les réactions aux circonstances sont désordonnées, et nettement exagérées ( réactions musculaires, torrents de paroles, etc)
b) l'agité donne l'impression d'être le jouet de ses impulsions, sans posséder le frein nécessaire pour que se fasse l'adaptation équilibrée

Le comportement de l'agité devient une série de décharges brusques, qu'il ne parvient pas à contrôler. La " maîtrise de soi" disparaît.

Disparaît également l'aisance harmonieuse que donne une vitalité normale. Les gestes sont rapides et saccadés ; la parole devient un torrent. Des tics apparaissent (tics de gestes, tics de langage) ; des mimiques brusquées, des spasmes avec douleurs, des crampes etc. Tout cela, selon le degré d'agitation évidemment.

Je signale ceci : ces réactions agitées sont très souvent confondues avec un "trop plein" d'énergie .. Or il s'agit exactement du contraire.

Attention ici ! On croit souvent que la "maîtrise de soi" consiste à serrer les mâchoires pour "se mater". Cela est totalement faux. Si se maîtriser demande un effort, c'est qu'il n'y a pas maîtrise de soi. La maîtrise de soi disparaît dès que l'effort apparaît. La vrai maîtrise est égale à l'aisance. Elle doit apparaître sous l'effet d'une énergie harmonieusement répartie.

Dans ce sens elle est comme la volonté : si l'individu doit faire appel à la volonté ou à la maîtrise de soi ... c'est qu'il en manque. Sinon, pourquoi devrait-il l'appeler ?

Sans entrer dans des détails purement neurologiques, il est nécessaire de connaître un très important mécanisme de la formidable horlogerie nerveuse. Car, nous allons voir que, de ce mécanisme, peuvent être tirées des conclusions qui englobent l'équilibre, la santé, la façon quotidienne de vivre ou l'éducation.

On croit généralement que, lorsque l'on pense à quelque chose, la totalité du cerveau travaille. Or, c'est faux. On croit que, si on se concentre sur un problème, tout le cerveau travaille intensément. C'est encore plus faux.

Dans la concentration, seule une petite partie du cerveau est en activité ; tout le restant est bloqué, et dort. Nous allons voir pourquoi. Nous connaissons tous l'homme qui se "concentre" sur une lecture ou sur une étude ; il n'entend rien en dehors d'elles. Les paroles, les radios, les conversations ne semblent même pas exister. On connaît aussi le cas du piéton "distrait" (c'est à dire concentré sur un problème) et qui ne verra pas une voiture le frôler à toute vitesse. Si nous allons plus loin, nous tombons dans le cas de l'idée fixe ;la personne ne remarque rien hormis son idée. Pourquoi ?

Un magnifique mécanisme

Dès que le système nerveux reçoit un "message", il déclenche automatiquement deux grandes réactions :

 
a) Il canalise le message vers les centres nerveux directement intéressés par ce message. C'est le phénomène de dynamogénie : (de dunamis = force et gennân = engendrer). Cette canalisation permet l'excitation des centres nerveux intéressés. A son tour, cette excitation nerveuse permet la puissance exigée par l'action du moment.
b) En même temps, le système nerveux bloque les centres nerveux qui n'ont rien à voir avec l'action du moment. Il provoque ainsi un arrêt de toutes les formes de comportement qui ne sont pas intéressés par l'action. C'est le phénomène d'inhibition : ( de inhibere = retenir ). Cette inhibition est donc un blocage, donc un sommeil. Les parties du
cerveau ne participant pas à l'action du moment dorment donc.

Exemple : supposons que nous assistions à une conférence.
a) le conférenciers est un point qui émet des messages ( visuels, auditifs, etc);
b) le système nerveux draine ces messages vers les centres nerveux intéressés ;
c) ces centres nerveux sont excités ; l'excitant arrive aux centres sous forme d'impulsions électriques. L'homme fait alors attention, ou se concentre ;
d) en même temps, les parties du cerveaux qui ne sont pas intéressés par les messages du moment, dorment. Le restant de l'écorce cérébrale cesse donc de fonctionner ( inhibition).

Retenons donc la règle suivante : l'excitation de certains centres nerveux est accompagnée automatiquement du blocage des autres. Dans le cerveau : plus la zone d'excitation est réduite, plus les zones bloquées sont étendues

Voyons un peu les conditions de lucidité maximum du cerveau ; et par conséquent, de blocage ( sommeil ) minimum.

La rêverie

Dans la rêverie, le cerveau n'est sollicité par aucun sujet particulier. C'est un état d'abandon ; le sujet est spectateur des sensations qui se déroulent dans son cerveau. Le rêveur n'a son attention attirée par aucun poin précis. Les " messages" sont donc très nombreux. Donc, le cerveau est ouvert, éveillé au maximum ; le blocage est minimum. La rêverie est parfois un refuge pour les faibles ; cependant il existe une forme supérieure de rêverie, c'est :

La méditation

La méditation est nerveusement semblable à la rêverie. On confond souvent "méditation" et " concentration". Or, rien n'est plus faux. La véritable méditation ne consiste pas à penser ( avec effort) à quelque chose de précis. Au contraire, la méditation laisse "flotter" le cerveau autour d'un thème général. L'homme en méditation est passif ; son cerveau reçoit le maximum de sensations. C'est donc une rêverie " en profondeur". Étant donné le " flottement" du cerveau et le nombre de centres nerveux en action, les idées se déroulent facilement. L'esprit se recueille en une sorte de " fermentation" généralisée, et sans le moindre effort. L'esprit s'étend avec aisance à toutes choses. La réceptivité et la lucidité sont magnifiques.

La méditation est probablement le degré le plus élevé de la pensée humaine. Pensée lucide, très élargie, très étendue, pleine d'aisance. La réceptivité est au maximum ; tandis que le blocage est minime.

L'attention

Faire attention signifie : faire attention à quelque chose. Ici, l'esprit se fixe déjà sur quelque chose, sur un ou des points précis. (Une conférence, par exemple.) L'attention est une sorte de concentration faible. Puisque l'attention se dirige vers un point précis, les messages sont canalisés vers certains centres nerveux. Le blocage des autres se fait donc immédiatement.IL existe évidemment divers degrés d'attention ; ils vont de l'attention dispersée ( écolier distrait) à l'attention fixe ( conférence écoutée avec intérêt). Si nous allons plus loin, nous tombons dans la concentration.

La concentration

La concentration consiste à fixer sa pensée avec effort sur un point unique. ( Un problème difficile par exemple). La zone du cerveau en activité est alors très réduite ; ce qui est normal, puisque l'attention est fixée en un seul point ( donc un seul message). Par conséquent, les zones bloquées sont très étendues. C'est au cours d'une forte concentration que la plus grande partie du cerveau dort. Cela nous explique pourquoi l'homme qui se concentre ne remarque rien autour de lui.Il ne remarque rien parce que les zones bloquées de son cerveau sont incapables de recevoir d'autres messages, ( bruits, radio, paroles). Si nous poussons la concentration jusqu'à la pathologie, nous arrivons à l'idée fixe.

L'idée fixe

L'idée fixe ( de même que l'obsession, les ruminations mentales etc ) sont des concentrations involontaires et maladives. Elles restent perpétuellement fixées sur le même sujet. D'où une très forte excitation de quelques centres du cerveau, qui travaillent jusqu'à l'épuisement.L'idée fixe représente un seul message, toujours le même :donc, une très petite partie du cerveau est en activité exagérée ; tout le restant dort. On sait d'ailleurs que le sujet atteint d'idées fixes est incapable de remarquer quoique ce soit en dehors d'elles. Nous en reparlerons.

à suivre ...

Si le monde tel qu’il est produit des désastres, pour la plupart générés par l'incurie de nos décideurs, Edgar Morin invite à croire, non sans utopie, que « l’improbable bénéfique » peut arriver... même en politique ! Pour le sociologue, le changement se produira avant tout à l’échelle planétaire, en réaction aux défis de demain.

Edgar Morin est un penseur globe-trotteur, fin connaisseur de l’Amérique latine, régulièrement invité à tenir conférence aux quatre coins de la planète, 
le monde qu’il parcourt imprègne sa pensée. Sociologue, philosophe, anthropologue, il aime croiser les regards, confronter les savoirs, interroger les disciplines.

Né en 1921, Edgar Morin entre en résistance à vingt ans, rejoint le PCF en 1941 avant d’en être exclu pour avoir pris ses distances avec le stalinisme. En 1950, il entre au CNRS et sera nommé directeur de recherche en 1970. Ce penseur inclassable est aussi un homme engagé, militant. Très tôt, Edgar Morin invite à « croiser les connaissances ». C’est sa marque de fabrique, qui l’a amené à développer le concept de « pensée complexe », entendu comme « ce qui est tissé ensemble », initié dans le livre Science avec conscience, en 1982. Au sein des six volumes de la Méthode (1977-2004), aux titres évocateurs de la Vie de la vie, la Connaissance de la connaissance ou encore l’Humanité de l’humanité, il explicite les défis de la complexité.

Observateur des dérèglements du monde, Edgar Morin produit une réflexion dont le fil d’Ariane cherche un chemin vers l’avenir. « Allons-nous vers des catastrophes en chaîne ? C’est ce qui paraît probable si nous ne parvenons pas à changer de voie », questionne-t-il dans la Voie, écrit en 2011.

Vous venez de signer, avec des dizaines d’autres intellectuels, le Manifeste des convivialistes, qui se propose de tenter de définir la philosophie commune de mouvements aussi divers que l’altermondialisme, les Indignados espagnols, le slow food ou encore l’économie sociale et solidaire. Pensez-vous que ces initiatives dessinent des futurs  ?

Edgar Morin. Les mouvements existent mais ils n’ont pas vraiment convergé. Toutes ces initiatives forment une constellation mais ne sont pas encore organiquement associées. Le Manifeste des convivialistes que j’ai effectivement signé représente une partie de la perspective. Il faut réintroduire de la convivialité dans notre société. « Convivialisme » est une très bonne étiquette mais elle ne recouvre pas tout le problème, qui est complexe. J’accorde beaucoup d’importance à la pensée d’Ivan 
Illich, un des penseurs de notre civilisation qui, dans les années 1970, a livré une critique de notre civilisation assez radicale, aussi bien de l’industrialisation, du mode de consommation, d’éducation, etc. Or, nous sommes à un moment de l’histoire où tout fait problème : la domination du capitalisme financier, l’agriculture ou l’élevage industrialisé, la consommation livrée à une véritable intoxication. Les institutions mondiales sont devenues totalement insuffisantes, impuissantes et arbitraires, comme l’ONU, ou déviées, comme le FMI. La politique est arrivée à un degré zéro de la pensée.

Dans cette situation, doit-on plutôt verser dans le pessimisme ou l’optimisme  ?

Edgar Morin. On doit chercher la nouvelle voie. J’ai développé l’idée d’une métamorphose pour dire qu’au fond tout doit changer. Des pays d’Amérique latine comme l’Équateur ou la Bolivie ont élaboré une politique du « buen vivir ». C’est une idée à mettre en avant. Le « bien-être » est un très beau mot dont le sens a été totalement dégradé. Le problème n’est pas seulement de pouvoir atteindre un niveau de confort en possédant des biens matériels comme une télé, un frigo, une voiture. C’est important. Mais, ce qui compte avant tout dans le sentiment de « buen vivir » repose sur la réalisation d’un épanouissement individuel au sein d’un épanouissement collectif, d’une communauté fraternelle. L’aspiration à une autre vie a traversé l’histoire. Elle s’est longtemps incarnée dans l’idée du paradis. Puis, elle est descendue sur terre avec la Révolution française, le socialisme, Karl Marx. Mon idée est qu’il faut relier les trois sources : libertaire, pour l’individu, socialiste, pour améliorer la société, communiste pour vivre en communauté, et y ajouter la soirée écologiste. L’aspiration à une autre vie a traversé le socialisme qui s’est ramolli, le communisme qui s’est détourné ; elle a soulevé la jeunesse en Mai 68. Elle anime aujourd’hui les jeunes du printemps arabe, ceux d’Occupy Wall Street aux États-Unis, les Indignés espagnols, les manifestants au Brésil. Mais pour aller jusqu’au changement de voie, il manque de la pensée politique. Les gens sont déçus, résignés, sans espoir. C’est vrai, mais c’est avant tout parce que rien de crédible ne se dessine encore.

Au fond, qu’est-ce qu’une société conviviale ? Une société où la coopération entre les hommes prendrait le pas sur l’exploitation de l’homme par l’homme  ?

Edgar Morin. Le film de Vittorio De Sica, Miracle à Milan, se termine sur l’idée d’une société où chacun dit bonjour à l’autre. Dans une société conviviale, les gens ne sont pas anonymes, ils se croisent, se reconnaissent. Il ne s’agit pas seulement de politesse ou de courtoisie. L’autre existe, il est reconnu comme différent de soi et semblable à soi. Ce besoin de reconnaissance existe chez tous les êtres humains. Ceux qui en sont privés parce qu’ils sont humiliés, asservis, dominés, souffrent. Dans les administrations, les entreprises, partout, les gens sont séparés les uns des autres. En fait, on pourrait parler du besoin de « reliance ».

Être relié à son voisin à l’échelle de l’individu, d’un village ou d’une commune est facile à imaginer. Mais à l’échelle du monde, est-ce à partir du concept que vous mettez en avant de « terre patrie »  ?

Edgar Morin. Dans tout être humain, il existe deux principes fondamentaux. D’abord le « je », égocentrique et vital pour nous défendre face à l’adversité. Mais aussi le « nous » qui s’épanouit par la famille, les copains, dans les partis politiques, la religion, etc. Notre civilisation a surdéveloppé le « je » et sous-développé le « nous ». Il faut changer ce cap et développer un « nous » nouveau. L’ancien se dressait contre l’ennemi, contre l’envahisseur. À l’échelle du monde, aujourd’hui, la convivialité se décrit comme la prise de conscience que nous avons un destin d’êtres humains commun. Nous sommes dans la même aventure, nous allons vers les mêmes abîmes et il nous faut réagir à l’échelle du globe. La question est de réussir à sauver notre terre patrie de la destruction. Nous sommes les produits d’une évolution biologique, qui s’est construite pendant deux milliards d’années et d’où est sortie une espèce abusivement appelée Homo sapiens. Cette identité commune produit des différences. Le mot « patrie » parle à la sensibilité, il fraternise. Il n’est concevable que dans le Respect de toutes les diversités nationales et culturelles, à condition toutefois d’insister sur l’unité. Car ceux qui ne voient que la diversité humaine oublient l’unité. Et ceux qui ne voient que l’unité en ont une conception abstraite et oublient la diversité humaine. La mondialisation technico-économique d’aujourd’hui ignore la diversité des cultures et la sensibilité des peuples. Or, si la « terre patrie » englobe les patries, alors la diversité humaine est le trésor de l’unité humaine et l’unité est le trésor de la diversité.

Il y a des moments dans l’histoire de l’humanité où s’opèrent des changements de voies, des bifurcations. Quels indices percevez-vous que nous serions réellement dans une telle phase  ?

Edgar Morin. Nous sommes dans une situation où les choses ne sont pas formées, nous ne savons ni quand, ni comment le moment de basculement arrivera. Le monde est en fermentation. On ne sait pas ce qu’il peut en sortir. Les pulsions de mort et de destruction sont très fortes. Mais cela ne doit pas empêcher d’espérer. Il existe de multiples conflits d’où peut naître une déflagration générale. Chacun est comme un arbre. Le vent dissémine les graines. Quand elles tombent sur une terre féconde, elles poussent. En Inde, les réflexions du prince Shakyamuni, le Bouddha, sur la souffrance humaine et la vérité ont donné naissance à une religion qui rassemble des millions de gens. Dans un tout autre domaine, Marx et Proudhon, étaient considérés par l’intelligentsia de l’époque comme des marginaux, des déviants avant que leur pensée donne naissance à des forces politiques considérables.

Si le futur prévisible ne prête pas à l’optimisme, vous affirmez quand même que l’improbable bénéfique arrive. Les révolutions arabes sont-elles pour vous un des signes que l’improbable peut devenir probable  ?

Edgar Morin. Les printemps arabes, surtout en Tunisie et en Égypte, sont des mouvements très importants, pacifiques. Mais pour le moment, ce qui en est sorti en termes de processus électoral a été à la fois positif et négatif. La plupart des partis de gauche étaient persécutés par les régimes dictatoriaux. Ils avaient souvent perdu le contact avec le peuple. Les islamistes l’avaient, eux, et les gens ont voté pour eux. Cela n’enlève rien à l’importance de l’événement. Aujourd’hui, le peuple gagne contre le président Morsi. Mais l’opposition reste très hétérogène. Le printemps arabe représente un réveil initial qui va féconder le futur mais je ne sais pas comment.

Les artisans du printemps arabe ont qualifié leur mouvement de « révolution ». Vous, vous avez choisi de délaisser ce terme pour lui préférer celui de métamorphose. À quoi correspond ce concept  ?

Edgar Morin. Il fait penser à la chenille qui s’enferme dans un cocon pour devenir un papillon. Elle se détruit complètement pour devenir autre. Dans l’histoire humaine, le monde est plein de métamorphoses. La nouvelle n’aura lieu qu’à l’échelle planétaire. L’ensemble des relations, de l’organisation va se modifier et il est aujourd’hui impossible de prévoir la forme que prendra cette nouvelle société monde. J’ai abandonné l’idée de révolution pour deux raisons. La première correspond à l’objectif de ne plus accréditer l’idée que « du passé faisons table rase ». Nous avons besoin de toutes les cultures du passé, de tous les acquis de la pensée passée. L’idée de métamorphose porte à la fois la rupture et la continuité. La deuxième voulait laisser derrière l’idée que la révolution était d’autant plus authentique qu’elle était violente. La violence est parfois inévitable mais c’est une erreur de penser qu’elle est justifiée et nécessaire car, alors, elle appelle d’autres violences.

Le traitement imposé à la Grèce, les plans d’austérité qui conduisent à la récession nourrissent un rejet de l’Europe dans de larges couches de la population. L’Europe peut-elle encore jouer son rôle dans la politique de civilisation que vous prônez ?

Edgar Morin. La crise économique a révélé une crise déjà existante. L’Europe s’est développée économiquement mais sans unité fiscale et elle est restée un nain politique, incapable de porter l’idée de son origine : s’unir pour la paix et en fonction de traits communs de civilisations. Aujourd’hui, dans ce vide-là, il y a un danger réel. L’Allemagne est devenue la puissance politique dominante et a imposé aux autres le faux remède de l’austérité. Il y a pour moi, aujourd’hui, deux signaux d’alerte. Les réponses apportées à la domination du néolibéralisme économique produisent le chaos en Grèce et amènent en Hongrie un nouveau système autoritaire, qu’on ne peut pas encore dire fasciste, mais qui est dangereux.

En France, vous avez appelé récemment le président de la République à changer de cap. Quel regard portez-vous sur la situation  ?

Edgar Morin. Disons que, le sursaut, je l’attends. Je ne suis pas encore désespéré. J’émets une critique constructive. La situation livre des symptômes inquiétants. On retrouve les mêmes personnes dans les cabinets ministériels, qui délivrent les mêmes rapports et pensent la politique à partir des idées reçues sur la croissance et la compétitivité. Le président de la République va devoir comprendre qu’il faut changer de route et que la grande voie de vraie relance qui s’ouvre, c’est l’économie verte.
L’absence d’une pensée sur notre monde contemporain, sur la crise actuelle de l’humanité à l’ère de la mondialisation conduit à une vision de courte vue que vous reprochez souvent aux partis politiques.

Vous appelez à régénérer la pensée politique. Qu’entendez-vous par là  ?

Edgar Morin. Les responsables politiques vivent au jour le jour. Ils n’ont plus de vue globale. Pour ne pas être condamnés à être des somnambules, il me semble utile d’élaborer une pensée politique qui sache rassembler les connaissances. Prenons par exemple la mondialisation. Elle est à la fois un processus économique, démographique, sociologique, psychologique, religieux, etc. Toutes les pensées interfèrent. Les événements aussi. En 2001, un groupe politique marginal et minoritaire, al-Qaida, parvient à détruire deux tours dans une ville, New York, et la conséquence est une déflagration mondiale. Les partis sont dans le tout mais le tout est dans les partis. Le monde est en nous. Et cet état de fait entraîne une façon de penser très différente, complexe, de long terme, pas manichéenne. Le monde a, à la fois, besoin de mondialisation (les cultures par exemple) et de démondialisation (l’agriculture). Il a, à la fois, besoin de croissance et de décroissance. Il doit développer, pour que chacun profite des progrès positifs, et envelopper pour que les gens continuent d’appartenir à une communauté. Voilà l’orientation d’une pensée politique qui pourrait amener une métamorphose, un changement de voie.

Source: http://www.humanite.fr/

De l'incurie en politique : Un temps de président sur France 3

Ou comment gérer la com avant l'urgence !

Gilbert Simondon est issu d’un curieux mariage entre la philosophie de Maurice Merleau-Ponty et des catalogues des armes et cycles de Saint-Étienne... 
Il propose avec génie une théorie de l'individuation en rapport avec la technique !

Imaginons... Vous ignorez tout de Gilbert Simondon ! Son nom ne vous dit rien. Son parcours, son oeuvre, son influence vous demeurent également inconnus. Le 7 février, vous n'avez pas remarqué le 25^e anniversaire de sa disparition, d'ailleurs presque personne ne s'en est soucié. Mais voilà, vous tombez, par hasard, sur cette phrase : « Ce serait déjà un progrès moral inestimable si l'on appliquait à tout être humain et plus généralement à tout vivant les normes de protection, de sauvegarde et de ménagement que l'on accorde intelligemment à l'objet technique ; on doit traiter l'homme au moins comme une machine, afin d'apprendre à le considérer comme celui qui est capable de les créer. »

Ces quelques mots vous font déjà entrevoir que cet homme n'est pas un philosophe comme les autres. La plupart ont méprisé les machines, abhorré la mécanisation du monde, combattu l'emprise de la technique sur la nature, dénoncé ses saccages et ses méfaits. Simondon, lui, a suivi un tout autre chemin. Aux antipodes de Heidegger, il ne voit pas dans la technique une inéluctable aliénation, moins encore une menace. Avant tout, elle incarne ce lien essentiel – inventif, singulier, toujours en évolution – qu'élaborent sans cesse les humains pour se relier au monde comme à eux-mêmes. Elle n'est donc ni paradis ni enfer, mais mode d'existence essentiel de l'humanité. Il faut changer de regard, cesser d'encenser ou de maudire le progrès, en finir avec les altercations stériles – technophobes contre technophiles.

AU FIRMAMENT DES TRÈS GRANDS

C'est ce que montre en détail, de manière lumineuse et précise, le recueil de textes de Simondon, Sur la technique, qui vient d'être publié. Au fil de 450 pages d'articles, de conférences, de cours, de notes inédites – le tout échelonné sur trente ans, de 1953 à 1983 –, on mesure l'acuité de son regard et la diversité de ses angles d'analyse. Chemin faisant, vous comprendrez vite pourquoi cet universitaire discret, dont on réédite progressivement l'oeuvre intégrale, est en train d'apparaître au firmament des très grands. Depuis une bonne dizaine d'années se multiplient, autour de son travail, colloques, revues, séminaires, films, sites Web et nouvelles éditions. Sans doute n'eut-il qu'un tort : être en avance. Au coeur de sa pensée, élaborée il y a un bon demi-siècle : des questions devenues aujourd'hui cruciales, des outils conceptuels qui serviront encore demain. Car ce diable d'homme ne s'est pas intéressé seulement, loin de là, au mode d'existence propre aux objets techniques. Il s'est aussi penché, et de fort près, sur la psychologie, en particulier la relation corps-esprit, sur l'énigme nommée « individu », en scrutant sa genèse et son développement. Plus on découvre l'ampleur et la force de cette démarche, plus il devient clair qu'elle n'est pas celle d'« un penseur de la technique », si fécond et original qu'il soit. Simondon est bien un philosophe de première grandeur, combinant savoir immense et rare puissance d'invention conceptuelle.

Fils d'un employé des postes de Saint-Etienne, où il est né en 1924, il s'est intéressé très tôt au génie des ingénieurs en même temps qu'à la philosophie. Dans la khâgne du lycée du Parc, à Lyon, il devient l'élève du philosophe Jean Lacroix, avant d'entrer à l'Ecole normale supérieure, à Paris, de 1944 à 1948. Il travaille ensuite une dizaine d'années à ses deux thèses, tout en enseignant la philosophie, mais aussi le grec et la physique ! Au lycée de Tours, il organise parallèlement un atelier de technologie, où les élèves s'initient aux moteurs et construisent même un poste de télévision. Soutenues en 1958, ses deux thèses feront date. Elles rassemblent le gotha discret de la philosophie française de l'époque : Jean Hippolyte et Georges Canguilhem en sont les directeurs respectifs, au jury siègent notamment Raymond Aron, Paul Ricoeur et Paul Fraisse, et l'on remarque dans la salle, excusez du peu, Maurice Merleau-Ponty, Jean Wahl et l'ami très proche que fut Mikel Dufrenne.

Sa thèse principale, L'Individuation à la lumière des notions de forme et d'information (Millon, 2005), contient des analyses époustouflantes sur le système « préindividuel », requis pour qu'apparaisse un individu, et ses propriétés paradoxales, évoquant la physique quantique. L'autre, devenue célèbre, porte sur Le Mode d'existence des objets techniques (Aubier, 2012). Le coup de génie de Simondon – Gilles Deleuze l'a vu d'emblée – fut en effet de saisir que tout se joue dans la manière spécifique dont existent ces bizarres objets : ils concrétisent des pensées et des gestes, concentrent savoirs et savoir-faire, fonctionnent selon des normes assurant qu'ils sont durables et stables, évitant qu'ils soient autodestructeurs. Pourquoi est-ce si important ?

Simondon rompt avec l'idée trop simple que « l'utilité » suffit à définir la technique. Avant d'être un outil à utiliser, chaque machine constitue plutôt une singularité pensée, savamment élaborée, intelligemment agencée, située toujours dans un contexte physique et social donné. Vue sous cet angle, chaque machine ne doit donc pas être simplement entretenue. Il faudrait aussi qu'elle fût respectée, comprise, éventuellement contemplée dans sa beauté particulière. Tout ceci implique un extraordinaire renversement de l'attitude habituelle, un dépassement du clivage entre utilité et esthétique, entre objet d'art et ustensile, qui n'est pas dépourvu d'une dimension éthique. Une des maximes de cette nouvelle posture pourrait être : « Dis-moi comment tu considères les objets techniques, je te dirai comment tu traites les humains. »

CHAQUE REGARD HUMAIN

En fait, nous méprisons nos machines à la mesure de la déshumanisation infligée autrefois aux corps humains exploités : « L'objet utilitaire est le remplaçant de l'esclave. » C'est pourquoi Simondon en appelle à sa libération : « L'objet technique ne doit plus être traité comme un esclave ou appréhendé comme moyen de jeu. » Ces phrases de 1954 trouvent leur écho dans le dernier entretien accordé par le philosophe, publié en 1983 : « L'objet technique, affirme-t-il alors, doit être sauvé de son statut actuel qui est misérable et injuste », avant d'expliquer : « Je crois qu'il y a de l'humain dans l'objet technique, et que cet humain aliéné peut être sauvé à la condition que l'homme soit bienveillant à son égard. Il faut en particulier ne jamais le condamner. »

Car chaque objet technique a ses particularités : le camion n'est pas la voiture, la transmission à cardan importe plus que l'enjolivement du bas de caisse. En outre, chaque regard humain, lui aussi, se distingue : la même voiture est différemment jugée par le bourgeois, le rural, l'ouvrier. Les objets techniques, concrétisant des intentions et des connaissances, sont aussi exposés aux rêveries collectives, aux tensions du marché, aux fantasmes individuels.

Théoricien de haut vol, Gilbert Simondon s'intéressait aussi aux conditions de vie des prisonniers, des travailleurs agricoles, aux questions d'ergonomie et de sécurité. Il a travaillé à l'invention, à laquelle il tenait beaucoup, de phares non éblouissants pour automobiles. Si vous l'ignoriez, demandez-vous pourquoi c'est éclairant.

Par Roger-Pol Droit pour Le monde.fr

Un texte majeur, où les travaux de l'anthropologue André Leroi-Gourhan côtoient la psychanalyse et la philosophie de la Grèce antique... pour mieux penser les nouvelles technologies et l'alliance douloureuse "du rationnel et du vivant".

De la première à la seconde libération anthropologique.

Le langage symbolique a dominé la pensée humaine depuis les origines de l’Homme jusqu’à nos jours et a permis à l’humanité de faire d’immenses progrès. Cependant, en empruntant le chemin libérateur de l’abstraction, le langage a biffé dans la représentation conceptuelle les formes perceptives animées qui alimentent les pulsions du corps. L’harmonisation préexistante à l’état de nature entre le corps et l’esprit, la main et le cerveau, s’est trouvée ainsi rompue. L’écriture et le livre vont favoriser les progrès de la science et de la communication, mais ils vont accentuer davantage cet écart symbolique.

«Une des conséquences principales de l’alphabétisation et de la forme livresque prise par notre culture fut la dramatique désensorialisation de celle-ci, à laquelle l’invention de l’art tenta de suppléer. Le livre n’est pas seulement ce lieu de repos bienvenu pour les mots, il figure aussi la façon la plus sèche ou austère qu’ont jamais eue les hommes de codifier leur expérience et de dire leurs savoirs (…) il est clair que les TIC (Technologies – Information – Communication) favorisent le retour du corps, remettent en mouvement le verbe et lui ajoutent de la chair, des images et des sons[1].»

Le langage symbolique abstrait a donc permis à la raison d’accéder à une certaine transcendance cognitive vis-à-vis des objets sensibles. C’est une première libération. Cependant, les pulsions du corps restent encore prisonnières de la violence agressive de l’état sauvage. Elles n’ont pu rejoindre la transcendance de la raison libérée des limites de la nature. L’avènement des Technologies de l’Information et de la Communication permet maintenant de restituer le cadre espace-temps des formes perceptives jusqu’ici égarées dans les dédales de l’abstraction. Il est désormais possible de combiner dans une même représentation les formes symboliques abstraites de la raison conceptuelle et les formes perceptives animées de l’intuition imaginative et esthétique.

Ces nouvelles formes de représentation et de communication annoncent l’émergence prochaine de cette seconde libération anthropologique permettant cette fois-ci aux pulsions du corps de s’émanciper de la violence agressive de l’état de nature en rejoignant la transcendance de la raison.

Première libération : la parole symbolique

Dans son ouvrage Le geste et la parole, technique et langage, l’anthropologue André Leroi-Gourhan trace le chemin qui, de la zoologie à la sociologie, a permis la libération du langage des limites du corps technique. Dans le chapitre deux, le cerveau et la main, Leroi-Gourhan précise l’intention de sa recherche. Il esquisse le chemin à tracer.

La main qui libère la parole, c’est exactement ce à quoi aboutit la paléontologie… En effet, dans une perspective qui va du poisson de l’ère primaire à l’homme de l’ère quaternaire, on croit assister à une série de libérations successives :

• celle du corps entier par rapport à l’élément liquide,
• celle de la tête par rapport au corps,
• celle de la main par rapport à la locomotion
• et finalement celle du cerveau par rapport au masque facial.

S’il est une évidence qu’aucune démonstration conséquente n’est parvenue à entamer, c’est que le monde vivant mûrit d’âge en âge et qu’en faisant le choix de formes pertinentes, on met en lumière une longue piste régulièrement ascendante sur laquelle chaque «libération» marque une accélération de plus en plus considérable[2]. Il s’agit là d’une première libération.

Libération, mutation et chemin critique.

Libération de mutation terminale et libération de mutation transitoire.

Dans le parcours qui va de la zoologie à l’anthropologie, André Leroi-Gourhan parle d’une série de libérations successives. L’être humain en est le terme final. En effet, chacune des étapes précédentes récapitule les transformations antérieures et constituent autant d’étapes intermédiaires. Ainsi, chaque espèce, effet de mutations antérieures, est terme de celles qui la précèdent, mais mutation transitoire vers celles qui lui succèdent. Libération de mutation terminale désigne la dernière espèce animale d’un niveau d’organisation supérieure. Libération de mutation transitoire désigne les espèces des niveaux d’organisation inférieure qui ont préparé le chemin.

La théorie des animations correspondantes et complémentaires

Cette théorie des animations correspondantes se situe dans le prolongement de celle formulée par Niels Bohr à propos des observations apparemment contradictoires entre des phénomènes de la physique quantique et ceux de la physique classique. Elle permet d’établir des correspondances analogiques entre des phénomènes appartenant à des domaines d’observations différents.

«Une explication est (…) une classification des observations d’un certain domaine au moyen d’analogies avec d’autres domaines d’observations… »[3]

Il s’agit d’une théorie englobante et synthétique. Elle peut regrouper plusieurs niveaux d’observation et d’analyse. Elle peut s’appliquer aussi bien au niveau des observations de la physique quantique qu’au niveau de la métaphysique du langage et de la représentation humaine. En ce sens, c’est une théorie qui rejoint le projet scientifique des anciens Grecs, en particulier d’Aristote, qui aurait voulu construire le système de la représentation du monde. Comme nous le disent à ce propos G.C.-Tannoudji et M. Spiro :

La physique des particules élémentaires est l’héritière contemporaine de la conception atomiste des philosophes de la Grèce antique. Pour ces philosophes, les atomes, insécables comme leur nom l’indique, sont les briques fondamentales de la matière. Anticipant sur le développement scientifique ultérieur, ces philosophes avaient été capables, grâce à la puissance de leur raisonnement, d’élaborer une véritable conception du monde, d’une extraordinaire clairvoyance et qui s’est trouvée globalement confirmée.

Toute la variété des structures observées dans la nature résulte de la combinatoire des atomes qui existent en un petit nombre de types différents. Dans l’étude des structures de la matière, cette conception, qui irrigue pratiquement toutes les disciplines scientifiques, fait maintenant partie du sens commun^[4].

Première libération du langage : libération de mutation transitoire.

Si l’on accepte d’insérer la petite histoire naturelle de l’homme dans celle plus large de l’évolution du cosmos, nous pouvons considérer d’une autre façon cette première libération. Au sens strict, il s’agit d’une première mutation, d’une libération de mutation transitoire. Première libération, cela veut dire première rupture, formation d’un nouvel être, d’un nouveau lieu d’organisation des déterminants du macrocosme.

L’accumulation quantitative des techniques de survie, associé à un mode de gestion et d’organisation interne des cellules du cerveau, a permis cette première libération marquée par l’apparition progressive du langage symbolique abstrait. À ce niveau d’analyse, cette première libération semble marquer un tournant majeur dans les processus de libérations successives, c’est pourquoi nous en parlons comme de la première libération proprement anthropologique. Libération incomplète cependant. L’Homme demeure un animal inachevé, un être tourmenté par les désordres de sa nature hybride. C’est là tout le sens de cette seconde libération.

Il est difficile de comparer de façon rétroactive les deux niveaux de mutation libératrice, puisque la seconde n’est pas encore effective. Cependant, nous pouvons énoncer des hypothèses sur ce que devrait être une libération complète de l’être humain à partir de celle qui a déjà eu lieu. Ce serait la véritable naissance de l’Humanité en tant qu’espèce constituée. La nature ne s’intéresse pas tellement à l’individu, mais plutôt à l’espèce en tant que telle, niveau d’organisation singulier du macrocosme.

Premièrement, nous pouvons considérer l’état actuel de l’Humanité comme analogue à celui d’un être en gestation. Cependant, il s’agit là d’un processus de gestation d’un niveau d’organisation supérieur aux processus antérieurs qui ont donné naissance aux primates préhominiens. L’Humanité dans son état actuel est une fécondation de notre planète et de cet élan vital qui a ensemencé jadis les océans des premières cellules de la vie. Quelques milliards d’années de fécondation, temps relatif à l’échelle cosmique, ont permis à la terre de fabriquer dans son ventre plusieurs espèces antérieures, préparatoires à l’avènement de ce dernier venu. Pour le moment, l’Humanité s’engendre et se construit dans les entrailles de la Terre. En tant que nouvelle espèce constituée dans l’ordre macrocosmique des mutations génériques, il est toujours à l’état d’embryon. Cependant, plus que les embryons d’êtres précédents, l’Humanité est parvenue à un stade de maturité relative qui lui permet d’atteindre un certain niveau de conscience d’elle-même. Elle s’est donné la parole afin de pouvoir communiquer avec ses propres membres et harmoniser les relations entre eux, ce qui a permis l'émergence de grandes civilisations. Mais le danger qui menace cette même Humanité, c’est la pollution des ressources terrestres dont elle dispose et surtout la capacité d’un avortement prématuré. L’Homme, entendons par là l’Humanité en tant qu’être collectif, peut faire avorter sa propre naissance ! C’est là le triste privilège d’une liberté conquise sur les instincts de l’élan vital et animal. L’Humanité pourrait s’annihiler par l’empoisonnement biochimique ou faire usage de ces armes de destruction massives, ces déchets technologiques, détournement des ressources énergétiques que la nature a mises à son service pour son développement.

Il ne faut pas prendre à la lettre cette description de l’état de gestation dans lequel se trouve l’Humanité. Ce ne peut être qu’une lecture analogique, car nous sommes à un niveau supérieur de notre organisation sociétale. Donc les processus de gestation antérieurs et inférieurs ne valent plus pour ce niveau supérieur. Il y a un saut qui s’est fait dans l’ordre des choses et, au regard du développement technologique, la gestation nouvelle ne peut plus être "simple retour en arrière". Avant cela, les mécanismes de gestation étaient gérés par l’élan vital qui traverse la sélection naturelle. Maintenant, la liberté humaine, éclose partiellement lors de la mutation anthropologique précédente, prend en charge les processus de transformation qui doivent aboutir à la naissance de la nouvelle espèce collective : l’Humanité. Car ce sont des processus éducationnels et organisationnels, fruits de cette liberté partielle et en devenir, qui doivent prendre la relève. Il ne s’agit plus de mutation biologique, la nature ayant fait son œuvre, mais plutôt de mutation culturelle.

C’est au tour de l’être humain lui-même, dans son état de gestation avancée, de prendre en charge sa propre destinée. Ce qui s’est passé aux origines ne peut que lui indiquer la route suivie par la nature pour atteindre le stade de formation à partir de laquelle la liberté humaine prend la relève.

La bataille du cerveau.

C’est dans la dynamique de ces libérations successives qu’il faut comprendre les mécanismes évolutifs, phylogénétiques qui ont permis l’émergence du langage symbolique, comme terme de cette première mutation anthropologique. La formation du langage est effet de mutation, conséquence d’une bataille qui a dû se dérouler à l’intérieur même du cerveau hominien. La sélection naturelle gérée par l’élan vital et le macrocosme a favorisé certaines combinaisons neurologiques au détriment d’autres combinaisons moins performantes.

Parole et geste.

En effet, sous la poussée des nécessités vitales d’une part et des exigences du «vivre ensemble» d’autre part, le cerveau et le reste du corps doivent harmoniser leurs efforts afin d’assurer la cohésion et la reproduction du groupe tribal. Le cerveau mental guide la main technique et le corps social pour la création des outils nécessaires à la capture du gibier, à la protection du groupe tribal et au resserrement des liens nécessaires et suffisants pour la conservation de la tribu. À l’inverse, le corps fait pression sur le cerveau pour «inventer» des moyens de production et de reproduction du groupe. Les besoins augmentent. Les pressions sur le cerveau augmentent aussi. Dans cette première phase de la bataille, la parole symbolique est encore muette. Elle est en gestation. Tout concourt à favoriser le comportement idéal, le geste décisif qui augmente les chances de survie et d’adaptation du groupe tribal. La parole est geste et le geste est parole.

Parole contre geste.

Cependant, pour améliorer ses performances et les faire correspondre à des demandes de plus en plus pressantes, le cerveau regroupe et combine les diverses représentations qu’elle doit produire afin de simuler la réalité en lui et calculer ainsi les meilleures réponses à donner aux gestes du corps. Le cerveau construit ses représentations à partir des formes perceptives qui lui proviennent des pulsions du corps. Il établit en même temps toutes sortes de relations entre ces formes perceptives afin de pouvoir agir sur elles. Certaines formes correspondent à des objets concrets. D’autres formes, comme les sentiments, les émotions par exemple ne peuvent être représentées que sous la forme de la pulsion particulière, telle que vécue par le corps. Ce sont donc de multiples formes combinatoires de plus en plus complexifiées et abstraites qui prennent naissance, aussi bien celles qui sont associées à la conservation de soi, de la tribu qu’à la conquête de nouveaux espaces d’habitat et de chasse. Des valeurs comme, paix, travail, amour, sécurité d’une part, et des actions comme la guerre, la défense de soi, et les querelles de toutes sortes d’autre part sont associées à des combinaisons abstraites du cerveau. Plus les pressions se font grandes, plus le cerveau combine.

De combinaisons simples, comme celles qui lui permettent de reconnaître des ressemblances entre des catégories de gibiers, le cerveau effectue des combinaisons plus complexes, non seulement entre des catégories de gibiers, mais aussi entre des catégories de relations et bientôt entre des catégories de catégories. Cela permet d’augmenter les performances du groupe et de trouver des façons plus harmonieuses du «vivre ensemble» ou de faire la guerre de façon plus efficace. Plus le groupe évolue et s’élargit, plus les pressions s’exercent sur le cerveau. Et ainsi de suite. Plus les combinaisons à l’intérieur du cerveau se complexifient, plus le cerveau se complexifie. Ce processus de complexification finit par atteindre un seuil critique. Ces combinaisons complexes se détachent des pulsions et des formes sensibles du corps pour engendrer des formes synthétiques propres au cerveau lui-même. Le cerveau produit alors en lui-même des relations combinatoires à partir de ses propres combinaisons internes, contre celles des gestes du corps. Il n’a plus besoin des formes sensibles du corps pour établir de telles macro-combinaisons synthétiques. La pensée humaine va émerger dans ce processus cumulatif de complexification combinatoire des représentations, en provenance à l’origine, des pulsions du corps.

La formation de la pensée abstraite.

À un seuil critique quantitatif et qualitatif donné de ces combinatoires complexifiées, c’est l’émergence de représentations abstraites, c’est-à-dire, tellement distantes de leur origine sensible qu’il n’y a plus de rapport de dépendance entre ces représentations abstraites et les commandes des pulsions du corps. Elles deviennent des êtres de raison. Elles se forment dans le cerveau. Et elles sont gérés par le cerveau lui-même selon un autre mode de gestion qui n’est plus donné ni par l’instinct, ni même par les pulsions du corps. C’est la pensée abstraite. Et avec la pensée abstraite vont naître un autre mode de connaissance, un autre système de communication et surtout une autre manière d’être et d’agir.

Le lent triomphe de la parole symbolique et de la conscience de soi.

Survient alors un problème surhumain (quasi-Nietzschéen) pour lequel nos ancêtres primitifs étaient complètement démunis. Dans la nature, la reconnaissance des objets et des relations par l’intuition sensible est immédiate et directe. Nous reconnaissons le tigre à son pelage, ses griffes, ses crocs etc. Or, les êtres de raison, c’est-à-dire qui n’existent que dans la pensée humaine n’ont plus d’équivalent dans la nature. Ils n’existent que dans le cerveau sous forme d’entité abstraite. Comment les identifier ? Comment communiquer à partir de ces êtres de raison ? Il faut donc produire un signe sensible, quelque chose qui représente ce nouvel être, puisque la nature, l’élan vital ou l’instinct n’ont rien prévu pour ce genre de situation. Le langage symbolique va donc naître pour combler cette absence. Nous pouvons imaginer cette période de transition au cours de laquelle ces premiers humains, pas tout à fait humains, mais en processus d’humanisation, cherchent à exprimer des «pensées» toutes neuves. Des sons encore inaudibles, des gestes significatifs, des tentatives d’imitation et de répétition ont dû jalonner ce parcours encore incertain du discours symbolique embryonnaire. Il a fallu bien des tentatives avant que des «conventions» pas tout à fait au point finissent par rallier chacun et tout le monde.

La transition chaotique.

Tant que les réseaux de communication interne entre le cerveau et le geste sont régularisés par les mécanismes instinctifs et adaptatifs de la sélection naturelle, il n’y a pas de problèmes majeurs. Les désordres potentiels entre les niveaux de représentation du cerveau et les expressions du geste restent sous contrôle. Mais à partir du moment où le cerveau se met à produire des combinaisons de plus en plus synthétiques de représentation (abstraite) et de plus en plus distantes par rapports aux formes sensibles de représentation, le désordre s’installe. Car ces nouvelles formes de représentation exigent d’autres mécanismes de gestion interne du cerveau et de contrôle des gestes du corps que ceux qui prévalaient avec la sélection naturelle. La pensée abstraite et la conscience de soi vont naître et grandir au fur et à mesure du triomphe de la parole symbolique sur le geste instinctuel. L’être humain dans son état d’inachèvement va progressivement se former et va pouvoir émerger dans ce double désordre d’une pensée abstraite triomphante, pas tout à fait libérée des formes sensibles de la représentation et d’une conscience de soi pas tout à fait libérée des pulsions animales du corps. Les mécanismes de gestion et de contrôle du nouveau cerveau quoique nécessaires provoquent en retour d’autres formes de turbulence imprévisibles. C’est la période de transition chaotique. Il s’agit là d’un phénomène que l’on retrouve dans les processus de changement d’un système initial vers un autre système différent mais en continuité avec l’ancien. Plusieurs chercheurs mathématiciens et informaticiens ont mis au point dans les années 1970, une théorie mathématique intitulée théorie du chaos qui permettrait de mieux comprendre la nature de ce phénomène[5].

L’échec de la communication universelle : la Tour de Babel.

Mais au fur et à mesure que ces êtres de raison, c’est-à-dire ces pensées abstraites, naissent dans le cerveau humain, les «Hommes» construisent des systèmes de représentation et de communication symbolique de plus en plus élaborés. Au fur et à mesure, les tribus dispersées produisent des signes sensibles appropriés à leurs propres expériences existentielles. Chaque singularité tribale construit ainsi son propre système de signes. C’est la Tour de Babel. Il aurait fallu mettre en place un miroir universel, transcendant, capable de refléter ces êtres de raison afin de permettre à chacun de pouvoir communiquer avec tous les autres.

Comment maintenir l’Un dans le Multiple ? Les religions naissantes vont proposer des figures du divin. Mais là encore, ces figures restent singulières, incapables de rassembler dans un seul Un (unité plurielle) ces signes abstraits du nouveau langage en émergence. En nommant les choses, l’homme acquiert un niveau de savoir jamais atteint auparavant. Mais il crée cette barrière jusqu’ici infranchissable que constitue la multiplicité des langues.

Ce n’est donc ni un événement particulier, ni une rupture soudaine qui a marqué l’émergence du langage, mais plus simplement des processus tout à fait conformes aux grandes lois de l’univers. C’est en cela que consiste notre hypothèse sur l’accumulation quantitative et qualitative de mutation : à un seuil critique quantitatif s’opère un saut qualitatif qui modifie, change en profondeur la nature même du phénomène concerné. L’accumulation quantitative d’une même valeur qualitative donnée finit par engendrer un nouvel état de nature. L’exemple classique est celui du changement de l’eau. Quand nous faisons bouillir de l’eau, en ajoutant 1^o de chaleur à 99^o de chaleur déjà accumulés, l’eau passe de l’état liquide à l’état de vapeur. À l’inverse, si nous retranchons 1^o de chaleur lorsque l’eau est à 1^o, elle passe à l’état solide et devient de la glace. Nous retrouvons partout dans l’univers cosmique les effets de cette loi des conversions quantité / qualité : à un seuil critique d’accumulation, une mutation qualitative se produit dans le système pressurisé par la quantité. Le big-bang, la naissance et la mort des étoiles, la sélection naturelle obéissent à cette grande loi de l’univers. L’évolution humaine aussi… Car l’être humain est, lui aussi, un être cosmique... un reflet du macrocosme.

Ainsi, pour ces premiers humains, leur nouveau langage génère un nouveau mode de gestion des relations neuronales. Le cerveau, la pensée humaine n’en finit pas de produire des êtres de raison, appelés «concepts» qui lui permettent de régulariser et d’améliorer les conditions d’existence des singularités tribales. Plus le temps passe, plus le langage de la pensée abstraite s’organise et se libère de ses limites internes. Ce nouveau langage veut atteindre un niveau «supérieur» d’organisation et de régulation des conditions d’existence de ces premières sociétés humaines. L’accumulation quantitative et qualitative des ressources physiques et techniques engendre le progrès technique. L’accumulation de nouveaux types de savoir promeut le progrès des connaissances. De nouvelles manières d’être et d’agir engendrent le progrès social. Cependant, les pulsions du corps ne suivent pas tout à fait. Les tentatives d’expression artistique mises en place par le langage de la pensée abstraite ne suffisent pas à apaiser les tourments du corps. Et le discours religieux qui promet un monde meilleur ou un enfer éternel ne peut contenter ni stopper les désirs actualisés des pulsions du moment. La répression de la loi est un rempart, arme de dissuasion contre les débordements des conduites antisociales, mais elle n’est pas la solution efficace face à certaines pulsions irrésistibles de la liberté naturelle.

Libération du langage : libération incomplète et transitoire

Les mots de l’esprit restent quelque peu impuissants face aux maux du corps. Car ces deux réalités évoluent dans des «mondes différents» et s’expriment dans deux types de langage. Le premier, langage de la pensée, évolue dans une réalité abstraite qu’il a lui-même créée. Le second, pulsions du corps, reste assujetti à cette réalité sensible, matérielle et concrète, irréductible au langage abstrait. Son langage propre serait celui de l’émotion esthétique. Ce sont deux langages séparés. Et ni le corps, ni le cerveau ne sont arrivés jusqu’ici à trouver les techniques nécessaires et suffisantes qui leur permettraient de renouer avec cette harmonie du geste et de la parole et à réconcilier les deux langages. L’histoire est toujours déploiement et accumulation quantitative et qualitative de ces deux sources de langage. C’est encore la même recherche de libération qui est en cours à travers le progrès des sciences et des arts. Les sociétés dites primitives qui n’ont pas connu de pression externe venant perturber le fragile équilibre entre besoins du corps et besoins de l’esprit sont restées relativement stables. Émotion et raison évoluent au rythme des changements relatifs qui affectent quelque peu leur quotidien. Mais à partir du moment où l’on introduit des ressources quantitatives ou qualitatives nouvelles, le déséquilibre s’installe et la recherche de nouveaux langages s’accélère. De nouvelles techniques, de nouveaux produits font leur apparition. Avec eux naissent des besoins jusqu’ici ignorés. Les niveaux de corruption croissent. Et pourtant, ce n’est pas le progrès des arts et des sciences qui est la cause de la dégradation des mœurs. C’est plutôt la résistance des pulsions du corps accolées aux vicissitudes des restes de l’état de nature qui dégrade les mœurs et corrompt la finalité des arts et des sciences. La corruption est rétrogradation, effet de résistance, détournement, retournement des pulsions du corps enchaîné, contre les valeurs de l’esprit en quête de libération.

À l’état de nature, c’étaient les pulsions du corps qui stimulaient les réseaux neurologiques. En retour, ceux-ci offraient à ces pulsions les outils nécessaires pour faire face aux diverses situations existentielles. Mais à partir du moment où le langage s’est émancipé du corps en produisant le monde du langage symbolique et abstrait (les êtres de raison), la situation s’est inversée. Les pulsions du corps continuent à stimuler le cerveau. Cependant, le langage de la raison a pris les commandes de la conduite humaine et, à partir de son propre système de «valeurs», dicte le bien et interdit le mal (la morale Freudienne). C’est un retournement. Déséquilibre, contradiction, lutte interne, naissance de la conscience malheureuse. Car, c’est dans la nature même du Bien Commun de la raison universelle que d’être corrompu par le Mal Commun du corps enchaîné.

La seconde libération anthropologique s’est mise en route dès l’avènement de la première. Elle vise le dépassement de la double contradiction interne qui limite d’une part les possibilités cognitives de la pensée humaine et tracasse d’autre part la conscience malheureuse de l’être humain. Cette seconde libération vise à effectuer le retour à l’harmonie primitive revalorisée et mettre un terme aux menaces de notre propre agressivité. L’Humanité pourra faire face collectivement aux nouveaux défis de son environnement en état de dégradation accélérée.

Ainsi, la première libération a permis au langage de se détacher des limites de la nature instinctuelle. Mais elle n’a pu empêcher le chaos de la Tour de Babel. Et surtout, cette libération s’est faite au détriment des pulsions du corps, toujours en attente de leur délivrance. Les processus d’accélération de la mondialisation et du développement technologique semblent nous conduire vers un nouveau seuil critique, sans doute encore lointain, à partir duquel un autre niveau supérieur de l’organisation cosmique verra naître cette autre Humanité enfin réconciliée avec elle-même. Quand ? Difficile à chiffrer. De l’amibe aux primates, nous parlons de milliards d’années. Des primates supérieurs aux hominiens, de plusieurs millions d’années. Des hominiens à l’homo sapiens de quelques millions ou plusieurs milliers d’années. De l’Homo sapiens mythique à l’écriture et à la rationalité grecque, de quelques milliers d’années. Et enfin de la rationalité grecque à la pensée moderne, plusieurs siècles. De la pensée moderne à la pensée humaine cybernétique, quelques siècles peut-être…

Nous devons donc, en tout premier lieu nous référer aux grandes lois du macrocosme pour comprendre l’émergence du langage et les divers chemins critiques qui jalonnent les progrès technologiques et les changements de l’Histoire. Les autres lectures sont secondes. Elles devraient montrer comment dans leur déploiement, elles se situent quelque part dans cette trajectoire du cumulatif quantitatif / qualitatif en route vers une mutation à venir… Les visions des analyses historiques négligent trop souvent de fonder leur lecture sur une perspective plus ouverte, plus universelles.

Seconde libération : les pulsions esthétiques

L’être humain recherche la vérité, certes. Mais il tend aussi vers le beau. Car l’être humain veut aménager l’espace à sa façon pour combler les aspirations de son esprit. Il ne peut vivre n’importe où, ni n’importe comment. Le beau est à la fois ce qui contente son esprit et ce qui satisfait son désir de bien vivre dans un environnement harmonieux.

S’il est vrai que l’esprit est l’être véritable qui comprend tout en lui-même, il faut dire que le beau n’est véritablement beau que quand il participe de l’esprit et est créé par lui. En ce sens, la beauté dans la nature n’apparaît que comme un reflet de la beauté de l’esprit, que comme une beauté imparfaite qui, par son essence, est renfermée dans celle de l’esprit[6].

Le beau est donc œuvre de l’esprit humain. Cependant ces êtres de raison, qui prétendent commander en maîtres la conduite humaine veulent maintenir un contrôle rigoureux sur toutes les formes de représentation du cerveau. Ils ont édifié à partir même des pulsions du corps qui jadis les alimentaient, des barrières morales, des règles de conduite, des sanctions et autres formes de répression agissant sous la férule d’institutions mises à leur service. L’être humain ne peut exprimer d’émotions que celles qui sont permises par le code moral régenté par ces abstractions. L’être humain est devenu, selon Aristote, un animal rationnel. Mais le démenti d’une telle prétention de contrôle traverse toute l’histoire de l’humanité.

Le retour du refoulé

Les pulsions du corps adossées à l’animalité sauvage demeurent incontrôlables. L’être humain n’est ni meilleur, ni pire que son ancêtre primitif. Cependant, nous ne pouvons créer une civilisation éternellement répressive. Le refoulé sera toujours de retour (voir les catégories de la psychanalyse). Libérer les pulsions du corps de l’animalité sauvage, c’est leur accorder la place qui leur convient, au même niveau de transcendance et à côté du langage sémantique de la raison conceptuelle.

Les étapes transitoires de cette seconde libération

Faire du langage sémantique, un langage esthétique, c’est en cela que consiste la mission des nouvelles technologies de mutation Texte ↔ Animation. C’est transférer les fonctions sémantiques du texte abstrait vers des fonctions esthétiques de séquences animées afin de redonner au corps sa fonction sémiotique.

Si la parole redevient geste, mais cette fois-ci, geste de beauté et d’harmonie, l’Humanité en tant qu’espèce vient de naître. La pensée à la fois esthétique et sémantique échappe tout entier à la clôture du corps animal. Elle devient capable de cette double transcendance libératrice : d’une part, vis-à-vis de l’instinct qui commandait jadis la conduite animale; et d’autre part, vis-à-vis de la violence naturelle qui sélectionne le pouvoir du plus fort. La parole devient à la fois expression de vérité et de beauté. Elle côtoie le geste dans sa beauté, sans suspicion de perversion. Les gestes du corps seront alors capables de convertir les pulsions animales en créations artistiques et sémantiques pour un meilleur développement de l’Humanité toute entière. Parler, c’est exprimer à la fois le vrai et le beau dans cette émotion esthétique renouvelée capable de synthétiser dans une seule et même représentation la vérité du concept et la beauté du geste. Il ne s’agit pas ici d’une utopie, mais d’une vision de l’Histoire accordée aux processus de mutation tels que déployés par une lecture critique des lois (ou déterminants) du macrocosme.

Cette seconde libération est en cours d’émergence présentement. Elle devrait déboucher à très long terme sur la véritable naissance de l’Humanité. Des premières sociétés dites préhistoriques jusqu’aux sociétés actuelles se déploie cet autre chemin qui concerne cette fois-ci les pulsions du corps par rapport aux tendances agressives, héritages résiduels de l’état de nature sauvage. Libération socio-culturelle, elle doit aboutir à l’émancipation des pulsions du corps :

• libération technico-économique (agriculture / métallurgie / état) comblant les besoins vitaux du corps et assurant la constitution des premières cités ;
• libération technico-culturelle (écriture / science) augmentant les capacités de mémoire et de savoir collectif progressivement accessible à toute l’Humanité ;
• libération technico-industrielle (modernité / industrialisation) ouvrant la voie à une conquête accélérée de la nature, mise au service de l’Homme ;
• libération technico-informatique (TIC / mondialisation) ouvrant la voie à une résolution des problèmes de communication (Tour de Babel) et à une redéfinition des processus langagiers et des modes de pensée et de manière d’être humain.

Cette dernière étape marque un retour aux origines de la pensée et du langage. Elle favorise cette fois-ci la restitution des formes sensibles, perceptives et esthétiques, dans la représentation humaine, en symbiose avec les formes symboliques abstraites. Crise aigue des valeurs, crise généralisée de civilisation, ce sont là les symptômes de cette profonde mutation annonçant la seconde libération anthropologique en cours.

Les processus controversés de mondialisation actuelle et l’accélération du progrès technologique exercent une pression considérable sur le cerveau humain afin de trouver une solution aux maux extrêmes qui assaillent l’Humanité. Sublimer les maux du corps par les formes esthétiques de l’esprit, telle serait la voie de cette seconde libération. Comment ? En détachant les pulsions du corps de la violence agressive toujours présente dans la culture et en les faisant accéder au même niveau de transcendance que celui du langage de la raison. Pour cela, il faut redonner au corps sa fonction sémiotique en restituant à la représentation humaine les formes perceptives et esthétiques perdues dans les processus d’abstraction. Le vrai est beau et le beau est vrai, disaient les Grecs.

Les complémentarités Texte ↔ Animation.

"Les technologies de transfert TEXTE ↔ ANIMATION se situent dans la ligne de cette seconde libération anthropologique. Ce sont des technologies de mutation. Elles transforment progressivement le mode de perception et de pensée de l’être humain. Elles inaugurent ainsi une autre façon de connaître et de comprendre les phénomènes naturels et sociaux. Comme dans le cas de tout changement radical, elles ont à la fois des effets bénéfiques et des effets pervers. Bénéfiques, car elles se situent dans la mouvance de la civilisation de l’image. Elles facilitent la compréhension des concepts abstraits et stimulent l’imagination créatrice. Mais à l’inverse une consommation exagérée de ces images furtives et fascinantes finit par diluer le concept universel de la raison abstraite. La fonction de distanciation que permet le concept par rapport à la réalité contingente et éphémère se perd au profit d’un enfermement de plus en plus grand dans ce monde imaginaire et fascinant de l’image animée. De plus, la restitution dynamique du cadre espace-temps qu’offre la nouvelle interface de l’ordinateur et la capacité de combler les distances peuvent donner à la communication humaine cette illusion du virtuel. L’imagination prend le pas sur la raison."

Les symptômes se manifestent sur plusieurs fronts à la fois. En Chine, et pour des raisons culturelles bien compréhensibles, le nombre de jeunes «accro» du WEB devient de plus en plus inquiétant. Ils ont les yeux hagards et semblent vivre dans un autre monde. En Occident, ce n’est pas tant l’esprit qui est touché cette fois-ci, c’est plutôt le corps. Devenus passifs devant leur écran, des adolescents restent rivés là des heures entières. Peu d’exercice physique, plus d’embonpoint. Leur état de santé se dégrade. Les processus éducationnels associés à ces technologies doivent veiller à la meilleure utilisation possible de ces puissants outils. Car ce n’est plus un élan vital qui modifie la biologie des corps, mais des processus éducationnels bien outillés qui doivent mouler les esprits et les corps.

L’Humanité a fait d’énormes progrès certes. Mais, jamais dans son histoire, elle n’a été autant menacée par ses propres découvertes et avancées scientifiques et technologiques. Partout, divers mouvements sociaux, plusieurs interventions de différents penseurs recherchent un mieux-être humain dans des mesures sociales, éthiques et politiques. Le mal est plus profond. Il concerne cet état d’inachèvement de l’Homme lui-même. Le Bien Commun, c’est aussi le Mal commun. Le premier tend vers l’harmonisation des rapports sociaux. Le second les rétrograde, car il porte en lui les stigmates d’un état de nature pas tout à fait révolu, encore actif dans la culture.

Libération ontologique : nouvelle manière d’être de l’Homme

La solution est à la fois technologique et anthropologique. Nous devrions dire ontologique. Elle concerne le mode d’être de l’Homme. Il s’agit d’une seconde libération. Après celle du langage de la raison par rapport à l’instinct animal, voici venir celle du langage du corps par rapport aux pulsions animales. Double libération cette fois-ci, beaucoup plus puissante que la première. Car cette seconde libération revalorise la première. Elle décuple les capacités cognitives de l’être humain. Elle libère les pulsions du corps. Et elle libère davantage l’esprit qui peut gravir la montagne escarpée qui conduit au Soleil de Vérité et de Beauté. Près de vingt-cinq siècles après Platon et sa célèbre Allégorie de la caverne, l’histoire semble confirmer la vision du maître à penser de la civilisation occidentale.

Mais comment éviter le retour de la Tour de Babel dans ce nouvel équilibre à construire entre le déploiement des formes symboliques de la raison abstraite et celui des formes animées de l’imagination esthétique ? Il faut construire des ponts pour établir des systèmes de correspondance entre ces deux formes de représentation différentes, mais complémentaires. C’est le cœur du problème que doivent résoudre les technologies de transfert TEXTE ↔ ANIMATION. Mais cela ne suffit pas. Il faut aussi permettre à chaque singularité culturelle de s’approprier ces technologies de transfert de telle façon que leur apport soit un enrichissement pour tous.

Il s’agit là d’un miroir à deux faces articulées entre elles par des mécanismes d’harmonisation :

• face technologique, qui permet aux machines opérantes de gérer les multiples créations et productions particulières et singulières en fonction de procédés à la fois analytiques (pluralités de modules) et synthétiques (unité de toutes ces productions dans une même et unique grammaire universelle de représentation) ;
• face didactique, à savoir une unité d’apprentissage permettant la diversité d’expressions à travers des réseaux de communication toutes soudées aux mêmes ressources technologiques gérées par des machines de haute performance.

C’est ce qui a manqué à ces premiers hommes, créateurs de langage : un miroir à deux faces leur permettant de dire chacun son sentiment à partir d’une source commune, d’un écho universel accessible et compréhensible par tous[7].

Les technologies de transfert TEXTE ↔ ANIMATION  sont donc combinatoires. Elles permettent d’établir des relations de correspondance et de complémentarité entre les formes symboliques abstraites de la raison conceptuelle et les formes perceptives et animées de l’intuition imaginative et esthétique. Il ne s’agit pas de traduction mais de correspondance et de complémentarité. Faire correspondre la valeur sémantique du texte de la raison abstraite à celle de l’émotion esthétique liée à l’intuition imaginative.

Avec la mise en place de ces réseaux de communication universelle gérées par des machines de haute performance, la pensée humaine pourrait alors dépasser le cadre restreint des circuits neurologiques pour accéder à des sources de savoir beaucoup plus performantes que celles qu’il est capable d’emmagasiner dans sa boite crânienne. Le problème est à la fois quantitatif et qualitatif. En effet, l’être humain peut concevoir un tas de choses et faire de nombreuses opérations dans son cerveau. Sa créativité est infinie et augmente au fur et à mesure qu’il dispose d’outils de plus en plus performants. Son imaginaire est capable d’aller au-delà de l’espace-temps qui délimite les représentations du monde de la réalité sensible. Ce n’est plus une question quantitative, mais qualitative liée au mode de pensée combinatoire associant imagination et raison du cerveau humain. Mais ces circuits neurologiques sont limités. L’être humain ne peut pas penser, calculer ou s’imaginer plusieurs choses à la fois. Libérer la pensée humaine de ses limites neurologiques, tel serait l’un des prolongements de cette seconde libération. Des machines, outils de la pensée humaine, peuvent conduire l’Homme à des niveaux de créativité inégalée et inconcevable dans les limites actuelle de notre développement technologique. La pensée cybernétique n’est pas celle des machines pensantes, mais bien plutôt celle des Hommes libérés des contraintes neurobiologiques du corps. Plus la pensée humaine deviendra performante en se libérant des contraintes inférieures, plus l’être humain pourra fabriquer des machines performantes… et non l’inverse.

Les œuvres de science-fiction d’un Terminator violent, voulant détruire la civilisation humaine, n’ont rien à voir avec les systèmes robotiques conçus pour appuyer les progrès de l’Humanité. L’Homme ne pourra construire de telles machines pensantes que s’il s’est lui-même émancipé des limites restrictives de la pensée hybride et qu’il aura atteint un niveau cosmique d’organisation nettement supérieur à celui dans lequel il évolue présentement. La machine à penser programmée quantitative pourra muter son programme vers des programmes plus performants peut-être, mais nous ne voyons pas comment elle pourrait rétrograder vers un ordre de pulsions animales ne faisant pas partie de son programme «génétique». Les violences de certains jeux vidéos visent des objectifs commerciaux (au risque de perturber la santé mentale). Ce sont des produits de circonstance. Ils ne sont pas liés à une intentionnalité stratégique cumulant des programmes de violence de plus en plus performants dans des machines conçues à cette fin : la destruction de l’Humanité. Du moins, nous l’espérons. Nous sommes très loin d’un mode de penser propre au Terminator du cinéma de science fiction.

Il faut libérer la conscience de soi de la conscience malheureuse (conscience contradictoire avec elle-même ; conscience conflictuelle pulsion-raison) et permettre à l’Humanité d’atteindre cet état de paix, à travers un ajustement des jeux de langages, toujours en attente depuis les promesses originelles encore inachevées du passage de l’état de nature sauvage à l’état de culture.

Il faut notamment résoudre les contradictions de la représentation humaine et du cerveau binaire (Un exemple notable à travers la guerre, sans fondements, opposants les gardiens de la théorie psychanalytique et les adeptes du neuro-scientisme) en soudant, dans une seule et même représentation, le pouvoir englobant et synthétique de l’intuition imaginative et les capacités analytiques de la raison. Cela permettrait de multiplier significativement les capacités cognitives de l’être humain.

Étude de cas : Une méthodologie de construction combinatoire

Il faut ouvrir cette recherche à d’autres institutions et organisations sur le plan international. Par des études de cas en trois volets :

1) le volet didactique : la validation des hypothèses TEXTE ↔ ANIMATION à la base de nouveaux processus d’apprentissage afin de les confronter avec la vision «libératrice» qui nourrit le projet ;

2) le volet technologique : validation des outils technologiques  - pertinence et performance dans l’établissement des relations de correspondance et de complémentarité TEXTE ↔ ANIMATION, RAISON ↔ IMAGINATION.

3) le volet psycho-neurologique : mesurer l’impact psycho-neurologique de cette nouvelle forme de pensée sur le cerveau humain.

Le volet didactique, c’est le volet rassembleur. Cette seconde libération sera le produit direct de la liberté humaine et non le destin d’une combinaison de la nature. Il s’agit d’une libération culturelle. Elle est donc portée par des processus éducationnels et institutionnels qui indiquent la direction à suivre.  Le volet technologique est le volet support, volet moteur des processus éducationnels. Le volet psycho-neurologique est celui de la finalité du processus global.

"Il faut du temps et des générations pour y aboutir. Mais, il faudra bien commencer un jour par faire un pas…"

[1] L'intelligence des réseaux, Derrick. de Kerckhove, ed. O. Jacob, Paris, 2000, p.10

[2] A. Leroi-Gourhan, Le geste et la parole : technique et langage, Albin Michel, Paris 1964,. p. 40-41

[3] Niels Bohr, Physique atomique et connaissance,  Introduction par Catherine Chevalley, Folio/essais, Gallimard, 1991, p. 49 (BOHR 1991)

[4] G. C. Tannoudji, M. Spiro, La matière-espace-temps, La logique des particules élémentaires, folio/essais, Fayard, 1990, pp. 15-16 (TANNOUDJI 1990)

[5] Pour en savoir plus : http://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9orie_du_chaos

[6] Hegel, Esthétique, T.1, p. 15. (HEGEL s.d.)

http ://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html

[7] Les institutions à vocation universelle de la mondialisation, comme l’UNESCO par exemple, devraient jouer en ce sens leur rôle de miroir universel accessible à tous.

Source article : http://www.unima.com/

« Me voici donc seul sur Terre, n'ayant plus de frère, de prochain, d'ami, de société que moi-même. Le plus sociable et le plus aimant des humains en a été proscrit par un accord unanime. » C'est ainsi que Jean-Jacques Rousseau se présente dans les premières lignes des Rêveries du promeneur solitaire.

Nous sommes à la fin de l'année 1776. L'auteur du Contrat social et de l'Émile vit à nouveau à Paris. La Révolution n'a pas encore eu lieu, le royaume est dirigé par une monarchie de droit divin, les idées des Lumières foisonnent dans quelques salons desquels il se sent exclu après s'en être lui-même mis à l'écart quelques années plus tôt.

 Vieil homme de 64 ans, en mauvaise santé, Rousseau souffre d'une véritable persécution depuis que la publication de deux œuvres maîtresses, en 1762, l'ont contraint à la fuite. Dans son isolement toutefois, le philosophe exagère et amplifie la haine dont il est victime, en ressassant notamment la façon dont il a été rejeté de Paris à Genève, sa ville natale, où ses livres sont brûlés, abandonné par d'anciens amis comme le philosophe Denis Diderot, moqué sans relâche par Voltaire, attaqué par les habitants de Môtiers-Travers qui un soir de fête viennent lancer des pierres contre son refuge de la principauté prussienne de Neuchâtel...

Une nature solitaire, vraiment  ?

 Ces faits, bien réels, constituent peut-être l'essentiel des images, chargées d'a priori, qui circulent encore sur cet écrivain et philosophe du XVIIIe siècle, alors que fut célébré en 2012 le tricentenaire de sa naissance. Lui-même, on le voit, entretient cette représentation d'homme seul, rejeté de tous. Pourtant, le philosophe génial, aux idées neuves et profondes, est souvent réduit à son goût pour la solitude, son amour pour la nature et un certain « mythe du bon sauvage » dont on lui attribue la paternité. Trois siècles plus tard, pris entre de multiples contradictions, coincé entre le portrait qu'il offre à travers Les Confessions (1765-1770) et les fausses croyances qu'alimentent depuis toujours ses ennemis, le personnage reste difficile à cerner.

 Être complexe et très sensible, sa timidité semble être à l'origine de sa maladresse. Son malaise en société semble l'avoir conduit à la solitude. Plusieurs livres, sortis en ces temps d'anniversaire, interrogent sa nature solitaire. Le philosophe canadien David Gauthier met par exemple en rapport le Discours sur l'inégalité (1755), dans lequel « Rousseau nous lisait l'histoire de notre espèce  : nés dans la solitude, nous sommes progressivement entrés en société  ; l'homme est une créature solitaire devenue sociale », et l'ouverture des Rêveries, dans laquelle « Rousseau nous lit sa propre histoire  : l'histoire d'une créature sociale redevenue solitaire ».

 Car si l'écrivain et philosophe a choisi de mener une vie solitaire, il choisit l'isolement après de nombreuses années parmi les hommes, rappelle volontiers Denis Faïck, qui enseigne la philosophie à Toulouse.

Interroger la nature solitaire de Rousseau paraît donc selon lui légitime puisque s'il affirme - à la fin de sa vie et dans les conditions que l'on connaît - avoir une tendance à la solitude, « Jean-Jacques ne conçoit pas d'autre réel bonheur que parmi les hommes, dans une société de cœur ».

Le premier livre des Confessions révèle que « le premier sentiment qui s'installe dans le cœur de Rousseau est un sentiment profond de citoyenneté ». De fait, le 28 juin 1712 à Genève, Jean-Jacques Rousseau naît citoyen d'une République dans un milieu modeste. « Il est fils d'horloger », se plaira à rappeler Voltaire. Sa mère décède quelques jours plus tard le 7 juillet. « Ma naissance fut le premier de mes malheurs », écrit-il avec cinquante ans de recul.

Malgré ce regard rétrospectif, ses premières années semblent pétries d'amour et de bonheur. « Mon père, ma tante, ma mie, mes parents, nos amis, nos voisins, tout ce qui m'environnait (...) m'aimait  ; et moi je les aimais de même. » Avec son père, dont il dit que l'amour de la patrie était la plus forte passion, le jeune Jean-Jacques partage d'intenses moments de lecture, découvre l'Antiquité... Tout cela marque son esprit, comme l'amitié qui le lie à son cousin avec lequel il passe deux ans en pension à la campagne.

Accusé à tort d'un méfait dont il n'est pas coupable, il découvre l'injustice au sortir de l'enfance, à 12 ans. Placé ensuite chez un maître graveur tyrannique, il se retrouve dans une solitude morale qui le confine au malheur. Pour y échapper, et éviter les coups, il découvre les vertus de la solitude physique en se réfugiant dans les livres. « Le repli sur soi est ici une retraite vers un ersatz de bonheur, vers un succédané qui toute sa vie comblera le manque de véritables relations », analyse D. Faïck, selon lequel Rousseau passe sa vie à rechercher vainement ce bonheur initial et cette amitié authentique dont il trouve quelques éclats auprès de Mme de Warens, avec laquelle il vit une communion rare entre Annecy et Chambéry avant d'être remplacé par un autre...

À plus de 30 ans, lorsqu'il vient s'installer à Paris, Rousseau veut conquérir une place parmi les hommes. « Le désir d'une société idéale est encore loin d'être le moteur de son existence », note D. Faïck. Rousseau est en quête de reconnaissance dans le regard des autres. Pourtant, lorsque son opéra-comique Le Devin du village est joué devant la cour en 1752, il décline l'invitation du roi de peur de ne pas être à la hauteur... Deux ans plus tôt, l'Académie de Dijon a pourtant récompensé son Discours sur les arts et les sciences, dans lequel il démontre - en plein siècle des Lumières - que la science et les arts, loin de purifier les mœurs, éloignent l'homme de la vertu et ne servent qu'à l'occuper de futilités pour lui faire oublier sa servitude. Il acquiert ainsi une notoriété qu'il n'a pas de naissance, mais celle-ci ne le rend pas plus à l'aise dans les salons parisiens... « J'aimerais la société comme un autre si je n'étais sûr de m'y montrer non seulement à mon désavantage, mais tout autre que je ne suis », déclare Rousseau dans Les Confessions.

Son passage de la musique, sa première vocation, à l'écriture et à la philosophie, le Genevois le décrit a posteriori comme une sorte d'illumination aux conséquences funestes  : « Dès cet instant, je fus perdu. » Peu après, en choisissant de se retirer à l'Ermitage, à l'écart de Paris, il attise encore l'incompréhension des philosophes des Lumières à son égard. Ces derniers, rappelle D. Faïck, se considèrent en effet investis d'une mission  : montrer un visage ouvert, engagé et sociable pour convertir le public à leurs idées.

Inventer un monde idéal

Parmi eux, Rousseau détonne donc en affirmant qu'il est pour lui « moins cruel et moins difficile de vivre seul dans un désert que seul parmi ses semblables ». C'est donc bien parce qu'il est « dans l'impossibilité d'atteindre aux êtres réels », comme il écrit dans Les Confessions, que le philosophe préfère se réfugier « dans le pays des chimères » s'inventant « un monde idéal » « peuplé d'êtres selon (son) cœur ». Ce faisant, il se permet aussi de dénoncer une organisation sociale injuste sans flatter ni ménager personne aux dépens de la justice et de la vérité, prétendant suivre avec intrépidité les routes de la droiture.

Mais les critiques les plus virulentes qui subsistent à notre époque sur Rousseau se fondent sans doute encore sur l'hiatus entre son comportement et ses œuvres. Lui-même, conscient de ce paradoxe, prévient  : « Hors d'état de remplir la tâche la plus utile, j'oserai du moins essayer de la plus aisée  : à l'exemple de tant d'autres, je ne mettrai point la main à l'œuvre, mais à la plume  ; et au lieu de faire ce qu'il faut, je m'efforcerai de le dire . » Incapable de vivre parmi les hommes, il écrit sur le vivre ensemble dans Du contrat social (1762). Ayant abandonné les cinq enfants qu'il a avec Thérèse Levasseur, il écrit l'Émile, un livre consacré à l'éducation...

Dans cette perspective, Rousseau passerait presque pour un donneur de leçons à défaut d'être lui-même exemplaire. Cela n'empêche pas nombre de penseurs contemporains de saluer la puissance créatrice de sa pensée, Edgar Morin notamment  : « J'aime ce Genevois, totalement autodidacte, d'une sensibilité inouïe, qui, après toutes sortes d'aventures, débarque à Paris dans le milieu des philosophes et y manifeste tout de suite la profondeur de son inspiration, une inspiration qui était à la fois littéraire, politique et philosophique. Il scandalisera bientôt les philosophes qui l'avaient d'abord accueilli à bras ouverts. »

Rousseau sur la richesse

" C'est une des singularités du cœur humain que malgré le penchant qu'ont tous les hommes à juger favorablement d'eux-mêmes, il y a des points sur lesquels ils s'estiment encore plus méprisables qu'ils ne sont en effet. Tel est l'intérêt qu'ils regardent comme leur passion dominante, quoiqu'ils en aient une autre plus forte, plus générale, et plus facile à rectifier, qui ne se sert de l'intérêt que comme d'un moyen pour se satisfaire, c'est l'amour des distinctions. On fait tout pour s'enrichir, mais c'est pour être considéré qu'on veut être riche. Cela se prouve en ce qu'au lieu de se borner à cette médiocrité qui constitue le bien-être chacun veut parvenir à ce degré de richesse qui fixe tous les yeux, mais qui augmente les soins et les peines et devient presque aussi à charge que la pauvreté même. Cela se prouve encore par l'usage ridicule que les riches font de leurs biens. Ce ne sont point eux qui jouissent de leurs profusions et elles ne sont faites que pour attirer les regards et l'admiration des autres. Il est assez évident que le désir de se distinguer est la seule source du luxe de magnificence, car quant à celui de mollesse il n'y a qu'un bien petit nombre de voluptueux qui sachent le goûter et lui laisser la douceur et toute la simplicité dont il est susceptible. C'est donc ainsi qu'on voit par le même principe toutes les familles travailler sans cesse à s'enrichir et à se ruiner alternativement. C'est Sisyphe qui sue sang et eau pour porter au sommet d'une montagne le rocher qu'il en va faire rouler le moment d'après. " De J.J Rousseau.

Juliette Galeazzi pour Cairn.info