Crise sociale, crise environnementale et politique... perte de l'espoir et économie en dérive... Faut-il avoir peur d'une fin tragique de notre système ? D'un iceberg dans la trajectoire d'un " Titanic mondial "   ? Réponse du chroniqueur Brice Couturier, suivi d'un révision de la mondialisation "en trois minutes chrono".

Ainsi, Ambrogio Lorenzetti avait peur que le moment « républicain » que connaissait la bonne ville de Sienne, ne dure pas. Il savait le bon gouvernement – celui du « Régime des Neufs », menacé de subversion, guetté par quelque conjuration nobiliaire, fragilisé par les révoltes populaires. Mais nous-même, en cette veille de nouvelle année, quelles sont nos peurs et sont-elles bien toutes rationnelles ? En surfant sur le net, j’ai relevé pour vous, chers auditeurs, quelques uns de ces thèmes d’angoisse et je vous laisse déterminer ceux qui sont dignes d’intérêt, et ceux qui ne méritent que votre incrédulité.

Je lis ici ou là qu’il est bien imprudent de laisser son argent en banque, alors que Standard’s & Poors estime que les 50 premières banques européennes, aux bilans insuffisamment épurés, auraient besoin d’une recapitalisation d’au moins 110 milliards d’euros. Qui nous dit qu’elles n’auront pas l’idée, en cas de risque systémique, de mettre leurs déposants à contribution ? Le Fmi n’a-t-il pas, de son côté, suggéré une taxe de 10 % sur tous les dépôts, afin de consolider les dettes des Etats ? Faut-il alors renoncer à économiser, comme le préconisent certains qui persistent à prédire une reprise soudaine autant qu’inattendue de l’inflation, pour cause d’injection massives de monnaie par les Banques centrales ? Ou convertir notre épargne, aussi modeste soit-elle, en or ?  C’était pour la presse économique.

Du côté politique, on le sait, la morosité confine au désespoir. La parole présidentielle est décrédibilisée par la litanie des engagements non tenus : pas de retour des déficits à 3%, pas de pause fiscale, pas de décrue du chômage. La crise de la démocratie représentative, je n’en parle même pas. Le divorce entre les peuples et leurs élites, c’est un thème tellement rebattu, y compris dans mes propres chroniques, qu’il finira, je le sens, par lasser...

Du côté des philosophes, certains redoutent un effondrement du système socio-politique tout entier. La crise, dit-on, n’est pas conjoncturelle, mais structurelle. Ce système, disent-ils, est d’autant plus fragile et vulnérable qu’il est complexe et totalement interdépendant. Un simple bug informatique au cœur d’un de ces réseaux pourrait provoquer un effondrement en chaîne. Nos sociétés, gouvernées par le « principe général d’incertitude » qu’avait bien décrit Baudrillard, ne s’en remettraient pas. Tout l’édifice de la civilisation serait à terre. De là à imaginer des hordes de survivants se livrant, dans un décor de fin du monde, à des combats sans pitié, c’est un thème qui n’est plus cantonné à la science-fiction – ce qui n’est pas bon signe pour notre état mental !

Question anthropocène: l'’état de la planète, on le sait, est inquiétant ! Des continents de déchets non biodégradables dérivent, tandis que les poissons sont victimes, non seulement de la pollution, mais aussi d’une pêche excessive, qui ne leur permet plus de se reproduire à un rythme compatible avec notre consommation. Quant au climat, les prévisions du GIEC sont toujours aussi alarmistes et si elles se vérifient, des centaines de millions de personnes auraient intérêt à quitter d’ores et déjà les régions où elles vivent, promises à l’immersion pour cause de hausse du niveau des océans, ou encore à la désertification.

Reste la seule question qui vaille : avons-nous de bonnes raisons d’avoir si peur ? Pourquoi vivons-nous dans cet état de panique aigüe, alors que le monde vit globalement en paix ? Alors qu’il n’a jamais été aussi prospère, quoique jamais aussi peuplé ?  Que des centaines de millions d’êtres humains sortent, chaque année, de la pauvreté ? Alors que les progrès de la médecine et de l’alimentation font que notre espérance de vie, ici en France, augmente de deux ans tous les dix ans – tandis que vos frères Lorenzetti sont mort tous deux jeunes, de la peste, en 1348 ? Pourquoi avons-nous davantage peur aujourd’hui qu’en 1962, lorsque la crise de Cuba a bien failli déclencher le feu nucléaire entre le bloc occidental et le bloc soviétique ?

Je suggère une hypothèse : cette peur ne concerne en réalité que nos sociétés européennes : elles sont terrifiées parce qu’elles sont vieillissantes ; elles se sentent larguées par un mouvement de  l’histoire mondiale dont elles ont perdu un leadership exercé pendant cinq siècles. Parce que, pour cause de « fatigue » européenne, le relais est passé à d’autres et que nous avons peur d’être laissés au bord du chemin. L’Europe n’est plus le continent de l’innovation scientifique et technique, le lieu privilégié de l’audace intellectuelle. Elle n’attend plus du futur le progrès, mais l’apocalypse ; elle a abandonné les Lumières pour le malthusianisme. Parce qu’elle a peur de son propre avenir, elle voudrait que les autres ralentissent. Elle a tort : la seule chose dont il faut avoir peur, c’est de la peur elle-même...

Alors comment refaire L'Histoire ?

Le constat est fait depuis longtemps : l'individu a triomphé dans la modernité. Mais ce triomphe s'achève sur un échec : celui du collectif qui peine désormais à se projeter dans l'avenir. Le morcellement des intérêts a fait éclater notre horizon d'attente. Nous avons des droits mais pas de perspective de progrès. La crise nous paraît sans fin car le temps lui-même s'est absenté du monde commun. Comment donc refaire Histoire sans écorner les acquis individuels ?

Raphaël Bourgois et Antoine Mercier posent cette semaine la question dans la deuxième partie de l'émission "LaGrandeTable" à cinq intellectuels : Cliquez sur le logo France Culture.

Chronique de Brice Couturier - France Culture.

"De la misère symbolique - pour ne pas reproduire les mêmes erreurs": Un essai de Bernard Stiegler,  philosophe émérite, accompagné d'un entretien exclusif pour le CLAV de Belgique, où il fait la recension de ses plus grands travaux. 

La question politique est une question esthétique, et réciproquement : la question esthétique est une question politique. J'emploie ici le terme "esthétique" dans son sens le plus vaste. Initialement, aisthésis signifie sensation, et la question esthétique est celle du sentir et de la sensibilité en général.

Je soutiens qu'il faut poser la question esthétique à nouveaux frais, et dans sa relation à la question politique, pour inviter le monde artistique à reprendre une compréhension politique de son rôle. L'abandon de la pensée politique par le monde de l'art est une catastrophe.

Je ne veux évidemment pas dire que les artistes doivent "s'engager". Je veux dire que leur travail est originairement engagé dans la question de la sensibilité de l'autre. Or la question politique est essentiellement la question de la relation à l'autre dans un sentir ensemble, une sympathie en ce sens.

Le problème du politique, c'est de savoir comment être ensemble, vivre ensemble, se supporter comme ensemble à travers et depuis nos singularités (bien plus profondément encore que nos "différences") et par-delà nos conflits d'intérêts.

La politique est l'art de garantir une unité de la cité dans son désir d'avenir commun, son individuation, sa singularité comme devenir-un. Or un tel désir suppose un fonds esthétique commun. L'être-ensemble est celui d'un ensemble sensible. Une communauté politique est donc la communauté d'un sentir. Si l'on n'est pas capable d'aimer ensemble les choses (paysages, villes, objets, ¦uvres, langue, etc.), on ne peut pas s'aimer. Tel est le sens de la "philia" chez Aristote. Et s'aimer, c'est aimer ensemble des choses autres que soi.

Pour autant, l'esthétique humaine a une histoire et est donc une incessante transformation du sensible. Manet rompant avec la tradition est la pointe d'un sentir qui n'est pas partagé par tous - d'où les conflits esthétiques qui se multiplient à partir du XIXe siècle. Mais ces conflits sont un processus de construction de la sympathie qui caractérise l'esthétique humaine, une créativité qui transforme le monde en vue de bâtir une nouvelle sensibilité commune, formant le nous interrogatif d'une communauté esthétique à venir. C'est ce que l'on peut nommer l'expérience esthétique, telle que l'art la fait - comme on parle d'expérience scientifique : pour découvrir l'altérité du sentir, son devenir porteur d'avenir.

Or je crois que, de nos jours, l'ambition esthétique à cet égard s'est largement effondrée. Parce qu'une large part de la population est aujourd'hui privée de toute expérience esthétique, entièrement soumise qu'elle est au conditionnement esthétique en quoi consiste le marketing, qui est devenu hégémonique pour l'immense majorité de la population mondiale - tandis que l'autre partie de la population, celle qui expérimente encore, a fait son deuil de la perte de ceux qui ont sombré dans ce conditionnement.

C'est au lendemain du 21avril 2002 que cette question m'a en quelque sorte sauté à la figure. Il m'est apparu ce jour-là, dans une effrayante clarté, que les gens qui ont voté pour Jean-Marie Le Pen sont des personnes avec lesquelles je ne sens pas, comme si nous ne partagions aucune expérience esthétique commune. Il m'est apparu que ces hommes, ces femmes, ces jeunes gens ne sentent pas ce qui se passe, et en cela ne se sentent plus appartenir à la société. Ils sont enfermés dans une zone (commerciale, industrielle, d'"aménagements" divers, voire rurale, etc.) qui n'est plus un monde, parce qu'elle a décroché esthétiquement.

Le 21 avril a été une catastrophe politico-esthétique. Ces personnes qui sont en situation de grande misère symbolique exècrent le devenir de la société moderne et avant tout son esthétique - lorsqu'elle n'est pas industrielle. Car le conditionnement esthétique, qui constitue l'essentiel de l'enfermement dans les zones, vient se substituer à l'expérience esthétique pour la rendre impossible.

Il faut savoir que l'art contemporain, la musique contemporaine, les intermittents du spectacle, la littérature contemporaine, la philosophie contemporaine et la science contemporaine font souffrir le ghetto que forment ces zones.

Cette misère n'affecte pas simplement les classes sociales pauvres : le réseau télévisuel, en particulier, trame comme une lèpre de telles zones partout, concrétisant ce mot de Nietzsche : "Le désert croît." Pour autant, tous ne sont pas exposés également à la maladie : d'immenses pans de la population vivent dans des espaces urbains dénués de toute urbanité, tandis qu'une minuscule minorité peut jouir d'un milieu de vie digne de ce nom.

 
Il ne faut pas croire que les nouveaux misérables sont d'abominables barbares. Ils sont le c¦ur même de la société des consommateurs. Ils sont la "civilisation". Mais telle que, paradoxalement, son c¦ur est devenu un ghetto. Or ce ghetto est humilié, offensé par ce devenir. Nous, les gens réputés cultivés, savants, artistes, philosophes, clairvoyants et informés, il faut que nous nous rendions compte que l'immense majorité de la société vit dans cette misère symbolique faite d'humiliation et d'offense. Tels sont les ravages que produit la guerre esthétique qu'est devenu le règne hégémonique du marché. L'immense majorité de la société vit dans des zones esthétiquement sinistrées où l'on ne peut pas vivre et s'aimer parce qu'on y est esthétiquement aliéné.

Je connais bien ce monde : j'en viens. Et je sais qu'il est porteur d'insoupçonnables énergies. Mais si elles sont laissées à l'abandon, ces énergies se feront essentiellement destructrices.

Au XXe siècle, une esthétique nouvelle s'est mise en place, fonctionnalisant la dimension affective et esthétique de l'individu pour en faire un consommateur. Il y eut d'autres fonctionnalisations : certaines eurent pour but d'en faire un croyant, d'autres un admirateur du pouvoir, d'autres encore un libre-penseur explorant l'illimité qui résonne dans son corps à la rencontre sensible du monde et du devenir.
Il ne s'agit pas de condamner, bien loin de là, le destin industriel et technologique de l'humanité. Il s'agit en revanche de réinventer ce destin et, pour cela, d'acquérir une compréhension de la situation qui a conduit au conditionnement esthétique et qui, si elle n'est pas surmontée, conduira à la ruine de la consommation elle-même et au dégoût généralisé. On distingue au moins deux esthétiques, celle des psycho-physiologues, qui étudie les organes des sens, et celle de l'histoire de l'art, des formes artéfactuelles, symboles et ¦uvres. Alors que l'esthétique psycho-physiologique apparaît stable, l'esthétique des artefacts ne cesse d'évoluer à travers le temps. Or la stabilité des organes des sens est une illusion en ce qu'ils sont soumis à un processus incessant de défonctionnalisations et refonctionnalisations, précisément lié à l'évolution des artefacts.

L'histoire esthétique de l'humanité consiste en une série de désajustements successifs entre trois grandes organisations qui forment la puissance esthétique de l'homme : son corps avec son organisation physiologique, ses organes artificiels (techniques, objets, outils, instruments, ¦uvres d'art), et ses organisations sociales résultant de l'articulation des artefacts et des corps.

Il faut imaginer une organologie générale qui étudierait l'histoire conjointe de ces trois dimensions de l'esthétique humaine et des tensions, inventions et potentiels qui en résultent.

Seule une telle approche génétique permet de comprendre l'évolution esthétique qui conduit à la misère symbolique contemporaine - où, il faut bien sûr l'espérer et l'affirmer, une force nouvelle doit se cacher, aussi bien dans l'immense ouverture de possibles que portent la science et la technologie que dans l'affect de la souffrance elle-même.

Que s'est-il passé au XXe siècle quant à l'affect Au cours des années 1940, pour absorber une surproduction de biens dont personne n'a besoin, l'industrie américaine met en ¦uvre des techniques de marketing (imaginées dès les années 1930 par Edward Barnay, un neveu de Freud) qui ne cesseront de s'intensifier durant le XXe siècle, la plus-value de l'investissement se faisant sur les économies d'échelle nécessitant des marchés de masse toujours plus vastes. Pour gagner ces marchés de masse, l'industrie développe une esthétique où elle utilise en particulier les médias audiovisuels qui vont, en fonctionnalisant la dimension esthétique de l'individu, lui faire adopter des comportements de consommation.

Il en résulte une misère symbolique qui est aussi une misère libidinale et affective, et qui conduit à la perte de ce que j'appelle le narcissisme primordial : les individus sont privés de leur capacité d'attachement esthétique à des singularités, à des objets singuliers.

Locke comprit au XVIIe siècle que je suis singulier à travers la singularité des objets avec lesquels je suis en relation. Je suis le rapport à mes objets en tant qu'il est singulier. Or le rapport aux objets industriels, qui par ailleurs se standardisent, est désormais standardisé et catégorisé en particularismes qui constituent pour le marketing des segments de marché tout en transformant le singulier en particulier. Car les techniques audiovisuelles du marketing conduisent à faire que progressivement, mon passé vécu, à travers toutes ces images et ces sons que je vois et que j'entends, tend à devenir le même que celui de mes voisins. Et la diversification des chaînes est elle aussi une particularisation des cibles - raison pour laquelle elles tendent toutes à faire la même chose.

Mon passé étant de moins en moins différent de celui des autres parce que mon passé se constitue de plus en plus dans les images et les sons que les médias déversent dans ma conscience, mais aussi dans les objets et les rapports aux objets que ces images me conduisent à consommer, il perd sa singularité, c'est-à-dire que je me perds comme singularité.

Dès lors que je n'ai plus de singularité, je ne m'aime plus : on ne peut s'aimer soi-même qu'à partir du savoir intime que l'on a de sa propre singularité. Si notre singularité est détruite, notre amour de nous-même est détruit.
Quant à l'art, il est l'expérience et le soutien de cette singularité sensible comme invitation à l'activité symbolique, à la production et à la rencontre de traces dans le temps collectif.

L'amour propre que rend possible la singularité de l'individu, et que, dans la psychanalyse, on appelle le narcissisme, est la condition de l'amour des autres. Si je ne m'aime pas moi-même, je ne peux aimer les autres. C'est pourquoi le tueur de Nanterre, Richard Durn, est un exemple de ce vers quoi nous allons : un exemple du genre de passages à l'acte à quoi conduit la misère symbolique, anticipant cet autre passage à l'acte que fut le 21 avril 2002.

Voilà en quoi la question esthétique et la question politique n'en font qu'une.

Bernard Stiegler est philosophe, directeur de l'institut de recherche et de coordination acoustique/musique (Ircam).

Maîtriser l’évolution de la place des sciences dans notre société : l’importance accordée à la science peut paraître évidente. Il nous semble pourtant que ces dernières décennies ont apporté des évolutions marquantes méritant un autre regard sur les enjeux de l’éducation scientifique de chaque citoyen.

« Une nomenklatura d’experts et spécialistes non seulement monopolise les problèmes mais les fragmente et les émiette. » Edgard Morin - sociologue (1)

La science a tellement apporté à notre société moderne qu’on lui attribue des vertus qu’elle n’a pas et qu’elle n’a jamais eues.

De façon dominante, notre culture est devenue laïque. Pour cela, la rationalité de la science s’est opposée à l’obscurantisme de la religion. Mais à l’excès, le chaînage « Raison-Science-Technique-Progrès » pourrait vite devenir une nouvelle religion totalitaire, un outil de normalisation. La science n’est pas bonne en soi, tout dépend de l’usage qu’on en fait. Démystifier la science est alors le meilleur des services à lui rendre. On a de plus en plus souvent recours au scientifique dans la « chose politique » pour justifier des choix fondamentaux et provoquer insidieusement l’exclusion du citoyen dans les débats et décisions. Il y aurait ainsi aggravation de la distance entre décideurs et citoyens. Un autre phénomène amplifie cette tendance : la science est morcelée, parcellisée. Il convient alors d’utiliser le pluriel et de parler des sciences.

Le spécialiste normopathe remplace l’érudit dans l’échelle des valorisations collectives !

Chacun peut aisément se sentir dépassé par la marche du monde. Et cela n’épargne personne, pas même les plus grands scientifiques n’ayant forcément qu’une maîtrise segmentée d’un champ de compétences. En conséquence, le rapport au savoir évolue. La masse du savoir de l’humanité double tous les dix ans, cela la rend plus inaccessible encore. La recherche de compilation de connaissances a de moins en moins de sens. Et penser autrement conduit à « fabriquer » des générations entières de complexés, qui ont à gérer leur ignorance relative. Cette accélération de la connaissance produit davantage de ruptures générationnelles (comme l’affirme Philippe Meirieu). Autrefois, nos parents nous apprenaient l’essentiel de la vie que l’école se chargeait de compléter. Aujourd’hui la quasi-totalité des parents ne sont plus dans le coup dès que leurs enfants franchissent la classe de Cinquième. Ce sont les jeunes générations qui initient les parents aux nouvelles données. C’est une révolution culturelle somme toute assez intéressante qu’il faut appréhender. Cependant, chance ou danger, l’intrusion du virtuel dans les modes d’apprentissage n’est pas assez réfléchie. Nos jeunes l’expérimentent grandeur nature, sans filet et sans distance, se fabriquant leurs propres repères. Le recours au scientifique est galvaudé et se revendique partout, jusqu’à atteindre des aberrations : la faculté de Droit devient « science du tertiaire » et on parle même de « sciences occultes » !

Cette sacralisation conduit le monde scientifique à devoir assumer une image dégradée. D’autant que les sciences représentent encore un outil de sélection, outil d’exclusion. Une fausse image de la recherche domine ? Il faudrait plus souvent rappeler que la plupart des recherches ne débouchent sur rien. À 99%, les conclusions d’une expérimentation sont : « on ne peut pas conclure ». Des chercheurs qui cherchent on en trouve, des chercheurs qui trouvent, on en cherche. Une véritable entreprise de démystification est à opérer. Un autre aspect vient déformer notre regard sur la science, il s’agit de l’accès immédiat et sans distance aux grandes découvertes. Ainsi, c’est trop souvent le Journal de 20 heures qui guide les débats de société (l’expérience du « greffé des deux mains » avec ses multiples rebondissements révélait une impasse totale sur la dimension psychologique, le sensationnel avait fait rêver les foules mais en provoquant plus d’exclusion que d’émancipation collective). La science est présentée comme toute puissante. Et nous en sommes spectateurs. Nous devons inviter à une approche pragmatique de la science. Chacun doit se sentir concerné, volontaire, lucide mais sûrement pas résigné. L’éducation scientifique et technique a donc partie liée avec « l’éducation citoyenne ». Ce néologisme venant souvent remplacer la notion « d’éducation politique » trop connotée. Ce que nous ne pouvons que déplorer.

Le devoir d’éducation globale au cœur des missions de l’école

L’enseignement des sciences et de la technologie étant en déficit dès l’école primaire, une réhabilitation raisonnée est à mener. Les sciences ne sont pas enseignées dans toutes les classes sous de multiples prétextes. Après avoir été champ disciplinaire sélectif, et peut-être à cause de cela, les jeunes ont une image restrictive des sciences et de la technologie. L’enseignement supérieur ne prépare plus suffisamment de jeunes aux carrières scientifiques. Mais cela ne saurait constituer la seule justification d’un regain d’intérêt pour les sciences. L’enjeu dépasse très largement les seuls contingents de jeunes des filières scientifiques. Il porte bien sur l’éducation globale de chacun. À cet égard, Gérard Fourez, universitaire belge, insiste sur la notion d’alphabétisation technico-scientifique pour tous dans un ouvrage paru récemment. Chaque fois qu’un ministre prône le retour au « lire-écrire-compter », cela est aussi entendu comme une légitimation à « l’abstinence scientifique » pour un trop grand nombre d’enseignants.

Dans sa définition des cinq finalités éducatives, Edgar Morin (2) induit de fait une position centrale à la culture scientifique et technique. Ces finalités étant :

• L’aptitude à organiser la connaissance ;
• l’enseignement de la condition humaine ;
• l’apprentissage du vivre ensemble ;
• l’apprentissage de l’incertitude ;
• l’éducation citoyenne.

Des propositions pédagogiques pour l’enseignement des sciences

Notre société semble douter sur les missions fondamentales de l’école. Dans les années soixante-dix - quatre-vingts, l’influence de l’éducation nouvelle avait contribué à la grande mutation de l’enseignement des sciences, par la pédagogie de l’éveil (voir les travaux de Francine Best) (7). Cette orientation pédagogique fut combattue par certains. J’ai en mémoire l’ouvrage de Despin et Bartholy intitulé Le poisson rouge dans le Perrier qui caricaturait la pédagogie de l’éveil comme l’école du laisser faire et du mépris de la connaissance. Leurs attaques allaient jusqu’à tenir pour responsables les méthodes actives du déclin de notre enseignement. Il s’agissait là d’une double erreur d’appréciation à notre sens. D’une part, les différentes études montraient et montrent toujours une élévation continue du niveau général des élèves, et d’autre part, il faut bien reconnaître que cette pédagogie était restée trop marginale pour modifier les statistiques nationales. Depuis cette période, les directives et instructions ministérielles se succèdent en impulsant des évolutions le plus souvent pertinentes mais chaotiques. Un ministre veut ouvrir l’école, le suivant la sanctuarise. Une instruction valorise l’éducation sensible, elle est suivie d’une autre qui recentre sur les apprentissages fondamentaux. Plus récemment, la querelle entre les « républicains » (centrant le rôle de l’école sur les savoirs) et les « pédagogues » (ayant une approche plus globale de l’enfant) est étalée sur la place publique : la modernité de ce débat étant totalement illusoire.

Dans ce contexte tourmenté, notre mouvement fait preuve d’une assez grande constance, cultivant sereinement la remise en question de ses pratiques pédagogiques autour de valeurs solidement ancrées. Citons en quelques-unes : Il convient de définir la mission de l’école dans une perspective à la fois éducative, sociale et culturelle. Ce qui vise autant au développement d’attitudes (rigueur, curiosité, esprit critique, solidarité) qu’à la construction de savoirs. C’est une condition essentielle pour clarifier le rôle de l’enseignant. Celui-ci ne pouvant se limiter à la transmission de connaissances, le pédagogue devient par définition un innovateur, voire un chercheur. Nous concevons l’éducation dans une approche globale de l’enfant. Ses modes de fonctionnement, ses acquis, ses savoir-faire, son affectivité, doivent être pris en compte. Le cheminement de pensée, le rythme des apprentissages ne peuvent en aucun cas être pré-établis. La prise en compte des représentations (cf. Giordan 8). Si l’acquisition de nouveaux savoirs est essentielle, elle se fait trop souvent au mépris des compétences existantes pourtant de nature à instaurer la confiance dans ses propres capacités. C’est un autre regard sur le potentiel de chacun qu’il convient des rendre plus systématique. L’éducation doit être active. Toutefois nous constatons régulièrement une grande méprise sur la notion d’activité de l’enfant. Celle-ci ne peut se limiter à la mise en place de manipulations guidées par l’enseignant dans une progression figée. L’enfant doit conduire ses recherches. Il doit aussi non seulement choisir mais décider de sa démarche d’apprentissage (le tâtonnement pouvant alors y tenir toute sa place).

« Celui qui suit quelqu’un, ne cherche rien. » Montaigne.

 « L’école échoue non parce qu’elle explique mal mais parce qu’elle explique. » Henri Bassis (GFEN)

Les apprentissages doivent être porteurs de sens pour chacun (y compris pour l’enseignant). « Mais s’appuyer sur du sens ne suffit pas, il est aussi nécessaire de construire du sens » comme le dit Gérard de Vecchi (9)... Il convient de distinguer trois registres d’apprentissages d’égale importance :

• Les connaissances (les savoirs théoriques) ;
• Les savoir-faire opératoires (les savoirs d’action 10) : pour cela l’école doit bien être un lieu d’expérimentation ;
• Les démarches et stratégies d’acquisitions.

Cette approche de l’enseignement des sciences touche bien évidemment à l’organisation globale de la classe. Par une pédagogie qui favorise l’émergence des questions des enfants - même celles qui ne sont pas au programme ! Par l’existence d’espaces de paroles, l’exercice régulier de la critique, l’encouragement à la prise d’initiative. En s’affranchissant du cloisonnement disciplinaire des activités scolaires. En s’appuyant sur un travail d’équipe qui fait de l’hétérogénéité des adultes et des enfants une richesse. Par un aménagement de l’école, de la classe qui facilite le travail de recherche, qui stimule les questionnements (ateliers, lieux d’expositions, régie matériels, centre documentaire). Notons le rôle intéressant des aides éducateurs qui aurait dû favoriser la mise en place « d’ateliers sciences » facilitant les situations d’expérimentation. Par des pratiques ouvertes sur l’environnement de l’école. Les pratiques scolaires doivent s’appuyer fortement sur les lieux et les personnes-ressources. Sans s’enfermer dans une vision techniciste de la pédagogie, il n’est pas possible de faire l’impasse sur les recherches, les méthodes et les outils pédagogiques. Toutes les méthodes, tous les supports pédagogiques ne se valent pas. Certaines laissent davantage de place à la recherche, à l’entreprise (nous pensons entre autre à la pédagogie du projet). C’est une dynamique qui caractérise fondamentalement l’acte d’apprendre. « Pour apprendre, il faut chercher et entreprendre. » Bernadette Aumont (11)

D’autre part, une recherche sur les « savoirs organisateurs » est indispensable. Une nouvelle hiérarchisation est à proposer en dehors de la seule approche par les programmes disciplinaires. Redéfinissons « ce qu’il est interdit d’ignorer ! » L’entrée dans l’activité est essentielle. Les pédagogies non directives sont sans doute allées trop loin parfois. L’enseignant doit proposer des situations-problèmes qui invitent à se mettre en action et qui provoquent les fameuses « ruptures épistémologiques ». Affirmer qu’« on ne cherche pas si on ne se pose pas de question » est une chose, croire que « les questions viendront spontanément » en est une autre. Résister à l’un des mythes des sciences de l’éducation : la nécessité de tout évaluer (particulièrement quand il s’agit de savoir-être). Enfermer les activités dans des référentiels de compétences devient réducteur. Le plaisir et l’intérêt sont des moteurs de l’activité et de l’apprentissage. Les pratiques d’éducation nouvelle s’appuient sur le plaisir, voire sur l’enthousiasme suscité par les découvertes. L’enseignement en devient beaucoup plus efficace et n’est absolument pas antinomique avec un certain apprentissage de l’effort et la persévérance. Le groupe est un élément important de l’apprentissage actif, qui invite à négocier les démarches d’apprentissage, valoriser ses savoirs, ses savoir-faire. Il se conçoit en articulation aux travaux individuels. De plus, la communication au sein d’un groupe offre une situation structurante pour les acquisitions. Mettre la science en débat sous de multiples formes et en toutes occasions. Instaurer un bain culturel scientifique et technique dès le plus jeune âge. S’il est commun de l’affirmer pour l’éducation artistique, pourquoi en serait-il autrement pour la formation de l’esprit scientifique ? Pour s’en convaincre, nous conseillons la lecture de l’excellent ouvrage de Mireille Hartmann "L’astronomie est un jeu d’enfant destiné aux enseignants de l’école maternelle."

L’éducation scientifique et technique... surtout pas une affaire de spécialistes

La famille, les médias, les centres culturels, les structures de loisirs, de tourisme...Tous ces lieux doivent concourir, aux côtés de l’école, à cette vaste ambition de culture scientifique et technique pour tous. Dans la quotidienneté, un médecin, un garagiste (encore lui), un chercheur, un jardinier, peuvent faire œuvre d’éducation scientifique pour leurs proches. Un peu comme si la vie s’inspirait davantage des dynamiques instituées par les réseaux d’échanges réciproques de savoirs. Les associations d’éducation populaire ( type universités populaires et ouvertes ) mènent cette entreprise depuis de nombreuses années. Il nous faut faire reconnaître que « l’éducation non formelle (voire substancielle) » joue un rôle complémentaire et indispensable à l’école (ce qui est complémentaire étant par définition ce qui est indispensable pour être complet). Et pour l’école, partager cette mission est une condition pour la rendre tout simplement possible.

Bruno Chichignoud pour http://www.cemea.asso.fr/

Notes 1, 2, 3, 4, 5 - Morin Edgar, La Tête bien faite, Le Seuil 1999. 6 - Detienne et Vernant, Les Ruses de l’intelligence, La metis des Grecs, Flammarion, 1974. 7 - Best Francine, Pour une pédagogie de l’éveil, A. Colin, 1977. 8 - Giordan, de Vecchi, Les Sciences comment faire pour que ça marche, Z éditions. 9 - In Magnaldi Carmona et Gérard de Vecchi, Faire construire des savoirs, Hachette, 1996. 10 - Barbier, Jean-Marie, Savoirs théoriques et savoirs d’action, Puf, 1996. 11 - Aumont Bernadette, Les Chemins de l’apprentissage, Retz, 1997.

Claude Escande, est docteur en psychologie et en psychopathologie. Psychanalyste et psychologue clinicien, son expérience professionnelle l'a amené à suivre en psychothérapie des adolescents et des adultes usagers et dépendants de drogues.Il constate les attentes déçues, les désirs et les manques... que les substances noyent dans un autre univers sensible, aux émotions anesthésiées.

Avec la voie douce et délicate de Marie Richeux, nous explorons à distance ce qui est drôlement appelé « paradis artificiel ». Nous explorons le rapport  à la drogue, et la pratique clinique autour des différents comportements d’addiction.

 
Où se situe l’artifice, la tromperie, dans la prise de drogue ? Peut-être dans l’idée que le toxicomane serait un malade du produit. L’artifice mis en place par l’inconscient consiste à reporter sur le produit une souffrance non dicible et un manque fondé autre part. Peut-être cet artifice, cette croyance, affecte jusqu’à ceux qui voudraient vouloir soigner cette addiction sans aller jusqu’à cet autre part, qui reste destination perdue. Dans Passions des drogues. Les figures du ravage (Erès, 2002), notre invité Claude Escande relève l’impasse que représente l’idéologie visant à l’éradication des drogues. Il y rend compte de son expérience de psychologue et psychanalyste clinicien.

Emission : Aux paradis artificiels - En 18ème minute

« Me voici donc seul sur Terre, n'ayant plus de frère, de prochain, d'ami, de société que moi-même. Le plus sociable et le plus aimant des humains en a été proscrit par un accord unanime. » C'est ainsi que Jean-Jacques Rousseau se présente dans les premières lignes des Rêveries du promeneur solitaire.

Nous sommes à la fin de l'année 1776. L'auteur du Contrat social et de l'Émile vit à nouveau à Paris. La Révolution n'a pas encore eu lieu, le royaume est dirigé par une monarchie de droit divin, les idées des Lumières foisonnent dans quelques salons desquels il se sent exclu après s'en être lui-même mis à l'écart quelques années plus tôt.

 Vieil homme de 64 ans, en mauvaise santé, Rousseau souffre d'une véritable persécution depuis que la publication de deux œuvres maîtresses, en 1762, l'ont contraint à la fuite. Dans son isolement toutefois, le philosophe exagère et amplifie la haine dont il est victime, en ressassant notamment la façon dont il a été rejeté de Paris à Genève, sa ville natale, où ses livres sont brûlés, abandonné par d'anciens amis comme le philosophe Denis Diderot, moqué sans relâche par Voltaire, attaqué par les habitants de Môtiers-Travers qui un soir de fête viennent lancer des pierres contre son refuge de la principauté prussienne de Neuchâtel...

Une nature solitaire, vraiment  ?

 Ces faits, bien réels, constituent peut-être l'essentiel des images, chargées d'a priori, qui circulent encore sur cet écrivain et philosophe du XVIIIe siècle, alors que fut célébré en 2012 le tricentenaire de sa naissance. Lui-même, on le voit, entretient cette représentation d'homme seul, rejeté de tous. Pourtant, le philosophe génial, aux idées neuves et profondes, est souvent réduit à son goût pour la solitude, son amour pour la nature et un certain « mythe du bon sauvage » dont on lui attribue la paternité. Trois siècles plus tard, pris entre de multiples contradictions, coincé entre le portrait qu'il offre à travers Les Confessions (1765-1770) et les fausses croyances qu'alimentent depuis toujours ses ennemis, le personnage reste difficile à cerner.

 Être complexe et très sensible, sa timidité semble être à l'origine de sa maladresse. Son malaise en société semble l'avoir conduit à la solitude. Plusieurs livres, sortis en ces temps d'anniversaire, interrogent sa nature solitaire. Le philosophe canadien David Gauthier met par exemple en rapport le Discours sur l'inégalité (1755), dans lequel « Rousseau nous lisait l'histoire de notre espèce  : nés dans la solitude, nous sommes progressivement entrés en société  ; l'homme est une créature solitaire devenue sociale », et l'ouverture des Rêveries, dans laquelle « Rousseau nous lit sa propre histoire  : l'histoire d'une créature sociale redevenue solitaire ».

 Car si l'écrivain et philosophe a choisi de mener une vie solitaire, il choisit l'isolement après de nombreuses années parmi les hommes, rappelle volontiers Denis Faïck, qui enseigne la philosophie à Toulouse.

Interroger la nature solitaire de Rousseau paraît donc selon lui légitime puisque s'il affirme - à la fin de sa vie et dans les conditions que l'on connaît - avoir une tendance à la solitude, « Jean-Jacques ne conçoit pas d'autre réel bonheur que parmi les hommes, dans une société de cœur ».

Le premier livre des Confessions révèle que « le premier sentiment qui s'installe dans le cœur de Rousseau est un sentiment profond de citoyenneté ». De fait, le 28 juin 1712 à Genève, Jean-Jacques Rousseau naît citoyen d'une République dans un milieu modeste. « Il est fils d'horloger », se plaira à rappeler Voltaire. Sa mère décède quelques jours plus tard le 7 juillet. « Ma naissance fut le premier de mes malheurs », écrit-il avec cinquante ans de recul.

Malgré ce regard rétrospectif, ses premières années semblent pétries d'amour et de bonheur. « Mon père, ma tante, ma mie, mes parents, nos amis, nos voisins, tout ce qui m'environnait (...) m'aimait  ; et moi je les aimais de même. » Avec son père, dont il dit que l'amour de la patrie était la plus forte passion, le jeune Jean-Jacques partage d'intenses moments de lecture, découvre l'Antiquité... Tout cela marque son esprit, comme l'amitié qui le lie à son cousin avec lequel il passe deux ans en pension à la campagne.

Accusé à tort d'un méfait dont il n'est pas coupable, il découvre l'injustice au sortir de l'enfance, à 12 ans. Placé ensuite chez un maître graveur tyrannique, il se retrouve dans une solitude morale qui le confine au malheur. Pour y échapper, et éviter les coups, il découvre les vertus de la solitude physique en se réfugiant dans les livres. « Le repli sur soi est ici une retraite vers un ersatz de bonheur, vers un succédané qui toute sa vie comblera le manque de véritables relations », analyse D. Faïck, selon lequel Rousseau passe sa vie à rechercher vainement ce bonheur initial et cette amitié authentique dont il trouve quelques éclats auprès de Mme de Warens, avec laquelle il vit une communion rare entre Annecy et Chambéry avant d'être remplacé par un autre...

À plus de 30 ans, lorsqu'il vient s'installer à Paris, Rousseau veut conquérir une place parmi les hommes. « Le désir d'une société idéale est encore loin d'être le moteur de son existence », note D. Faïck. Rousseau est en quête de reconnaissance dans le regard des autres. Pourtant, lorsque son opéra-comique Le Devin du village est joué devant la cour en 1752, il décline l'invitation du roi de peur de ne pas être à la hauteur... Deux ans plus tôt, l'Académie de Dijon a pourtant récompensé son Discours sur les arts et les sciences, dans lequel il démontre - en plein siècle des Lumières - que la science et les arts, loin de purifier les mœurs, éloignent l'homme de la vertu et ne servent qu'à l'occuper de futilités pour lui faire oublier sa servitude. Il acquiert ainsi une notoriété qu'il n'a pas de naissance, mais celle-ci ne le rend pas plus à l'aise dans les salons parisiens... « J'aimerais la société comme un autre si je n'étais sûr de m'y montrer non seulement à mon désavantage, mais tout autre que je ne suis », déclare Rousseau dans Les Confessions.

Son passage de la musique, sa première vocation, à l'écriture et à la philosophie, le Genevois le décrit a posteriori comme une sorte d'illumination aux conséquences funestes  : « Dès cet instant, je fus perdu. » Peu après, en choisissant de se retirer à l'Ermitage, à l'écart de Paris, il attise encore l'incompréhension des philosophes des Lumières à son égard. Ces derniers, rappelle D. Faïck, se considèrent en effet investis d'une mission  : montrer un visage ouvert, engagé et sociable pour convertir le public à leurs idées.

Inventer un monde idéal

Parmi eux, Rousseau détonne donc en affirmant qu'il est pour lui « moins cruel et moins difficile de vivre seul dans un désert que seul parmi ses semblables ». C'est donc bien parce qu'il est « dans l'impossibilité d'atteindre aux êtres réels », comme il écrit dans Les Confessions, que le philosophe préfère se réfugier « dans le pays des chimères » s'inventant « un monde idéal » « peuplé d'êtres selon (son) cœur ». Ce faisant, il se permet aussi de dénoncer une organisation sociale injuste sans flatter ni ménager personne aux dépens de la justice et de la vérité, prétendant suivre avec intrépidité les routes de la droiture.

Mais les critiques les plus virulentes qui subsistent à notre époque sur Rousseau se fondent sans doute encore sur l'hiatus entre son comportement et ses œuvres. Lui-même, conscient de ce paradoxe, prévient  : « Hors d'état de remplir la tâche la plus utile, j'oserai du moins essayer de la plus aisée  : à l'exemple de tant d'autres, je ne mettrai point la main à l'œuvre, mais à la plume  ; et au lieu de faire ce qu'il faut, je m'efforcerai de le dire . » Incapable de vivre parmi les hommes, il écrit sur le vivre ensemble dans Du contrat social (1762). Ayant abandonné les cinq enfants qu'il a avec Thérèse Levasseur, il écrit l'Émile, un livre consacré à l'éducation...

Dans cette perspective, Rousseau passerait presque pour un donneur de leçons à défaut d'être lui-même exemplaire. Cela n'empêche pas nombre de penseurs contemporains de saluer la puissance créatrice de sa pensée, Edgar Morin notamment  : « J'aime ce Genevois, totalement autodidacte, d'une sensibilité inouïe, qui, après toutes sortes d'aventures, débarque à Paris dans le milieu des philosophes et y manifeste tout de suite la profondeur de son inspiration, une inspiration qui était à la fois littéraire, politique et philosophique. Il scandalisera bientôt les philosophes qui l'avaient d'abord accueilli à bras ouverts. »

Rousseau sur la richesse

" C'est une des singularités du cœur humain que malgré le penchant qu'ont tous les hommes à juger favorablement d'eux-mêmes, il y a des points sur lesquels ils s'estiment encore plus méprisables qu'ils ne sont en effet. Tel est l'intérêt qu'ils regardent comme leur passion dominante, quoiqu'ils en aient une autre plus forte, plus générale, et plus facile à rectifier, qui ne se sert de l'intérêt que comme d'un moyen pour se satisfaire, c'est l'amour des distinctions. On fait tout pour s'enrichir, mais c'est pour être considéré qu'on veut être riche. Cela se prouve en ce qu'au lieu de se borner à cette médiocrité qui constitue le bien-être chacun veut parvenir à ce degré de richesse qui fixe tous les yeux, mais qui augmente les soins et les peines et devient presque aussi à charge que la pauvreté même. Cela se prouve encore par l'usage ridicule que les riches font de leurs biens. Ce ne sont point eux qui jouissent de leurs profusions et elles ne sont faites que pour attirer les regards et l'admiration des autres. Il est assez évident que le désir de se distinguer est la seule source du luxe de magnificence, car quant à celui de mollesse il n'y a qu'un bien petit nombre de voluptueux qui sachent le goûter et lui laisser la douceur et toute la simplicité dont il est susceptible. C'est donc ainsi qu'on voit par le même principe toutes les familles travailler sans cesse à s'enrichir et à se ruiner alternativement. C'est Sisyphe qui sue sang et eau pour porter au sommet d'une montagne le rocher qu'il en va faire rouler le moment d'après. " De J.J Rousseau.

Juliette Galeazzi pour Cairn.info